Prolegomenos a toda ontologia futura...

280-295

2009-08-24T20:35:00.001-03:00

280. Tenho visto mais e mais pessoas se orientando pela ordem, confiando que boa parte do mundo já está pronta. Eu gosto de passear pelas ruínas de grandes projetos imemoriais; por lá há mais vida que nos centros das grandes cidades. Nos centros das cidades há gente esbarrando uma na outra, mas não vemos tanta ingovernabilidade quanto aquela do mato cobrindo o cemitério. Mas também as cidades são matos que cobrem cemitérios. O mato não esconde, faz esquecer. Não existe terra para além do Lethes – ele corre dentro de cada grão de polemos.

281. E há por toda parte elementos avulsos, ao léu. Existem espaços a toa no meio de toda ordem – meus olhos encontram estes pontos de fuga que me fizeram perder o amor a vida pela vida. Amo uma vida qualquer, solta, desprendida – mas não estou ao seu serviço.

282. O grande arquétipo do eu mesmo gera paixões devastadoras: amor a si, ódio a si. Quando amamos a nós mesmos temos que amar também a flora e a fauna dentro e em torno de nós que habilitam a preservar nossas atmosferas, nossos humores, nossas insistências. Logo notamos que queremos conservar também as circunstâncias à nossa volta, já que precisamos das condições de um museu para conservar as peças que nele depositamos. [...] que eu subsisti por muitos anos, mas nada de mim eu quis que se mantivesse, quase nada perdurou e eu nunca parei de envelhecer.

283. Os Efésios de outrora eram pedaços de mármore, respiração presa, pulsos fechados, músculos contraídos. Os Gazanos a minha volta hoje são como musgos – nada para eles é menos importante do que ficar parados onde estão e na mesma posição. Aqui eu sinto que as pedras escorregam [...] em um rio, em um rio.

284.Sempre desconfiei das antigas geometrias: a fixação pela repetibilidade. Elas nos ensinaram que as coisas irrepetíveis são só adereços ou borrões ou perturbações desprezíveis. No começo haviam quadrados, círculos, triângulos e depois vieram as peculiaridades. Já eu penso que não há repetível, nem sequer estes objetos abstratos são feitos só de ingredientes universais. Abstrair, me parece, é sempre exorcizar as peculiaridades para criar um espaço para o suposto âmago das coisas. Dizem que as geometrias servem para construir casas – e muitas outras coisas. Mas pensamos como se aquilo que serve para construir casas tivesse que estar presente o tempo todo. A planta de uma casa é o âmago dela quando ela está no papel. Mas ninguém vive nas casas quando elas estão no papel. Ninguém vive no âmago de uma casa.

285. Âmagos são como áreas privativas. Digo as pessoas, façamos um pequeno deslocamento: ao invés do âmago das coisas, falemos do polemos nas coisas. Não há nudez. Não há vísceras. Mas há destreza e virulência. E roupas sendo tiradas. Na destreza e na virulência, há vísceras.

286. Quando falo do polemos, não estou descrevendo o subterrâneo das coisas, estou inserindo subterrâneos nas coisas – não faço geologia, cavo túneis.

287. O polemos não é parte de um discurso, mas está na maneira de entortar a boca.

288. Me perguntam sobre a democracia e o que ela esconde. Também ela tem seus porões. Quando se fala em democracia, fala-se de uma democracia que fica convivendo com uma ordem pré-estabelecida – é como um descontrole controlado. Democracia com hora marcada. É como se as pessoas fossem coisas prontas, pós-polemos, e a democracia só pudesse começar quando as pessoas se amontoassem. Nem o polemos é resultado do polemos – para o polemos não há resultados. Nem é que há apenas tormenta, o polemos dorme e acorda, atormenta e faz estiagem.

289. O polemos é como o logos e como o eros (e como o eris, e como o conatus). Tem intensidades. Pode ser imperceptível para nós, como quando está astronômico ou geológico – trata-se sempre de um efeito Doppler. Nós podemos torná-lo mais intenso ou mais brando. Creio no fogo – um período messiânico a cada segundo. Não digo apenas que por toda parte há polemos, digo: aticem o polemos, ele está por toda parte.

290. Não repito que tudo é polemos – ainda que algumas vezes falo, berro e gesticulo assim. Não é a mesma coisa dizer que tudo é fogo, que tudo é água, que tudo é ar ou que tudo é physis. Cada tudo destes tem suas próprias delineações das coisas (e seus próprios riscos). O polemos arde e nos perpassa. O polemos não pode estar no púlpito e nem no palanque. O polemos é polemos de qualquer pedaço de pó que tenha cara de polemos. Um cosmos de polemos é uma ordem dos arruaceiros. Ou será que temos que esquecer o caos e deixar que surja uma ordem estabelecida a cada piscar de olhos?

291. [...] não pensem no polemos como princípio, e se quiserem nem como fim [...] está bem, esqueçam os meios também, pensem apenas nos fracassos, nos desassossegos. Pensem na bagunça onde as coisas acontecem. Falo da bagunça que não desaparece, e ela nem é o elemento subjacente.

292.O polemos não pode ser governo porque não pode ser oposição porque ele é feito de polemos. Também a physis é feita de physis e o amor é indiferente a qualquer imagem dele esculpida em mármore, pedra ou idéia. O governo e a oposição, os pólos – o polemos não tem partido, ele deixa as coisas partidas.

293.Em muitos lugares se luta por palavras. Em Gaza, terra das pedras explodidas, por circunstâncias.

294.Nunca sei em que rio eu já tomei banho – conheço apenas as margens.

295. Dizem que todos têm um preço. Digo que todas as coisas têm sua medida de violência. E sua medida de resistência à violência.

269 a 293 (incluindo aquele do queer)

2009-08-16T00:57:00.000-03:00

269. As partes do mundo não são independentes – cada uma se liga a um esboço de outras. Diziam-me que há quem possa ver o mundo em um grão de areia. Pode. Mas em um grão de areia cabem mundos demais, todas as produções da physis da areia e na areia cabem em um grão. Quando um embate de physis entrelaça dois grãos de areia, alguns mundos desaparecem, outros surgem. Este entrelaçamento é feito quando os grãos embatem, esbarram: um embarca no outro. É feito de polemos. Há quem possa ver o mundo em todos os grãos de areia – e gotas de água, e lufadas de ar, e chamas de fogo. Há um rascunho do mundo em cada gomo de tangerina. Mas o mundo não pode ser abreviado em parte alguma, nem numa coreografia de devires, nem numa estratégia de combate, nem numa coleção de ordenamentos e menos ainda em um princípio universal de todas as coisas. O polemos é solto porque perambula como um guardião da inabreviabilidade do mundo – ele não pode ser representado. Mas que não haja abreviaturas é coisa que não precisa ser guardada, basta ao polemos um corpo que cai. Há no mundo muitos pedaços que não se rendem a coisa alguma – nem à água, nem ao fogo, nem à terra, nem ao ar e nem a qualquer elemento da tabela periódica. E estes pedaços aparecem por toda parte. Não se rendem, mas infectam. A physis não é feita de sertões que invadem o mar, nem de mares que viram sertão: de rios cujas águas se misturam. Em um rio há o rascunho de muitos outros; nada representa nada, tudo está rascunhado. E eventualmente as coisas são passadas a limpo – em novos rascunhos.

270. Nas peças da physis há muitas re-encenações, e com finais diferentes. Muitos ensaios, muitas novas apresentações com o roteiro modificado. Não há edição padrão ou versão oficial. Também não há nada como as obras de referência. É que a natureza não tem constituição, tem talvez muitos retalhos de leis, casuísmos, jurisprudências antagônicas, códigos em conflito. E ela ama esconder-se entre os retalhos.

271. Amansamos a natureza para poder amansar as pessoas. As tais leis da natureza inserem medo e indolência na cabeça das pessoas. Tudo apenas obedece: estamos em um universo de servidão. E o que parece possibilidade é apresentado como se fora uma permissão, um salvo conduto, uma concessão – de algum soberano compassivo. Natureza domesticada, gentes obedientes. Para isso têm cada dia mais direitos. A cada ano que passa, torço mais pelo desgoverno. Sempre estive com os servos, e quero acabar com eles; os senhores não me importam Quem jamais pode ter alguma coisa mais a perder a não ser grilhões? (É que ganhar ou perder só ocorre ao que subjaze.)

272. Muitas pessoas confundem a si mesmos com guardiões de arquétipos. Por isso andam na linha: para não perderem aquilo que encontraram em si mesmos – combatem para continuarem profissionais, generosos ou intrépidos. Combatem para congelar neles aquilo que eles se tornaram. Ou para serem uma opção dentre aquelas que são oferecidas a eles. Existe um amor por arquétipos entre os leitores de biografias. Amar arquétipos é muitas vezes querer encontrar alguma coisa que, tendo precedência, tem prevalência sobre si.

273. A orientação por arquétipos promove os grilhões que impedem a soltura. Ser o arquétipo de um desejo – o arquétipo de um objeto de desejo (pronto). Assim se docilizam os cabelos, os torsos, os gestos e as genitálias. Trata-se de tentar satisfazer a algum ideal pronto para poder preencher alguma lacuna – para poder complementar. Ou seja, fazer do seu corpo uma peça de um quebra-cabeça. É assim que os corpos são governados: o desejo de encaixar é mobilizado pela artimanha dos arquétipos que fazem dos corpos peças ideais prontas. E depois ficamos prontos a desconfiar da decrepitude.

[Talvez uma ilustração de Jenny Saville ou de Botero]

274. A decrepitude não tem governo, ela é a physis sem cercas nem guardas. Com o envelhecimento aparecem solturas, as solturas dos que já tiveram que deixar os cubos de gelo derreter. Ela traz uma certa centrifugação, uma idéia de que as coisas se degeneram e permanecem – um sendo do degenerado que resta porque não ficamos acabados, não há acabamento – depois do acabamento tem a burilação das rugas, das tremedeiras, dos enfraquecimentos que tornam os corpos maleáveis. A centrifugação está por toda parte; a physis é uma força interna de dilapidação. E com a idade, deixamos que escapem todos os modelos – a decrepitude seca os rios, alaga os campos. Não podemos imaginar como são caquéticas todas as coisas que tocamos – e por isso imaginamo-las jovens, esbeltas, recém-criadas. Eu penso em cada uma das coisas a minha volta como sendo uma fonte da eterna velhice.

275. Amar arquétipos de si, querer se preservar da degeneração – querer subjazer. Assim se produzem pessoas governáveis, a mercê do medo. E elas começam então a fazer a grande política – aquela dos estados, dos exércitos, das leis da cidade. Acima de tudo, a lei pública que me garante a sobrevivência, abaixo dela, meus propósitos privados. Já quem se solta do amor aos arquétipos de si, se solta da governabilidade: fica ao léu no meio das maresias políticas, que são do tamanho de seus fragmentos. Falam de micropolítica como falam de micróbios – elas são pequenas apenas do ponto de vista dos súditos, dos corpos integrados, governados.

276. Onde não há leis é que há política. Eu sempre quis dizer: em parte alguma há leis. É que não há o que simplesmente há – em nenhum lugar a physis se transforma em inventário, nem em algum âmago das coisas, nem em algum lugar alhures, onde tudo está pronto. As coisas são sem âmago, como crianças que foram geradas de crianças. Nem o polemos, meio sem fim por onde as criações aparecem, fica parado em alguma parte. É fácil tirar da existência algum princípio geral que faça de qualquer coisa apenas mais do mesmo. Tento, a cada passo, não tomar a existência mais a sério do que qualquer outra ardência. Tampouco a história simplesmente há: nela intervêm sempre algum relevo, alguma insistência – ela é contada, recontada, descontada. Mas no vão entre as insistências e as desistências há bastante do polemos.

277. Uma associação do pensamento com o almoxarifado do mundo me apavora. Pensa-se como se estivéssemos descortinando alguma coisa. Estamos nus apenas quando não estamos vestidos – nada é mais explícito que nada. Tiramos as roupas, mas apenas para mostrar alguma coisa que estava escondida e que vai voltar a se esconder para que outra coisa possa ser despida – não há a última pele. Physis ama esconder-se: ninguém vai desmascará-la de uma vez por todas. Nenhum corpo pode ficar completamente vestido, nem completamente pelado – o pensamento não tem nada que ver com o universo nu. O polemos não é nada mais do que o biombo de onde as roupas são tiradas.

278. O logos: quando penso nele agora ele parece como uma toupeira, uma lavradura. As pessoas governáveis – por exemplo, aquelas governáveis pelo que andam chamando de lógica – são aquelas que tomam algumas palavras como mais poderosas que outras. Muitas vezes são as palavras escritas, ou aquelas que merecem ser escritas, publicadas e repetidas diante de qualquer novidade. Vejo os ontólogos e os vendedores de princípios gerais tentando encontrar joio no meio do trigo das palavras. Os lógicos dizem que já o encontraram: as palavras por meio das quais, dizem eles, o logos faz suas artimanhas. Mas eu sempre repito que há mais no universo do que um mantra escrito em um vocabulário recôndito, como uma mathesis universalis. O logos escava o mundo. Quando ele nos faz dizer que em tudo há buracos por onde se cavam túneis, ele não expressa um mantra que foi revelado: as palavras só podem se relacionar com o mundo se elas forem atoras, se elas forem agentes performativos. Nenhuma palavra deixa de ser preconceito. Nenhuma palavra fixa residência em sua escrita. Palavras, como todo o resto do que encontramos, não ficam prontas. Eu falo do logos, minha ferramenta de demolição, porque sempre estive cercado de quem acredita que pode haver umas palavras mágicas propícias para qualquer ocasião. Falo do logos, como falo do polemos e da physis, mas estas palavras não são rainhas da cocada preta, elas são apenas boas atrizes. Atrizes que não têm personagens fixas (no máximo, elas tem um estilo de atuar). Quanto a comunidade dos ingovernáveis que quero construir, nela não há palavra que é arché, qualquer palavra é constantemente desmantelada.

279. E não gosto que repitam trechos que encontraram dos meus escritos como se fossem slogans para qualquer campanha. Há querelas nas quais eu preciso dizer o avesso do que eu já disse – para outras, nem o avesso, uns grunhidos me bastam. Sempre tenho sustos com a palavra escrita. É como uma peça reprisada – como um acontecimento represado, preso, sem ar, um muro. Confio mais no esquecimento que nas bibliotecas.

280. Tenho visto mais e mais pessoas se orientando pela ordem, confiando que boa parte do mundo já está pronta. Eu gosto de passear pelas ruínas de grandes projetos imemoriais; por lá há mais vida que nos centros das grandes cidades. Nos centros das cidades há gente esbarrando uma na outra, mas não vemos tanta ingovernabilidade quanto aquela do mato cobrindo o cemitério. Mas também as cidades são matos que cobrem cemitérios. O mato não esconde, faz esquecer. Não existe terra para além do Lethes – ele corre dentro de cada grão de polemos.

281. E há por toda parte elementos avulsos, ao léu. Existem espaços a toa no meio de toda ordem – meus olhos encontram estes pontos de fuga que me fizeram perder o amor a vida pela vida. Amo uma vida qualquer, solta, desprendida – mas não estou ao seu serviço.

282. O grande arquétipo do eu mesmo gera paixões devastadoras: amor a si, ódio a si. Quando amamos a nós mesmos temos que amar também a flora e a fauna dentro e em torno de nós que habilitam a preservar nossas atmosferas, nossos humores, nossas insistências. Logo notamos que queremos conservar também as circunstâncias à nossa volta, já que precisamos das condições de um museu para conservar as peças que nele depositamos. [...] que eu subsisti por muitos anos, mas nada de mim eu quis que se mantivesse, quase nada perdurou e eu nunca parei de envelhecer.

283. Os Efésios de outrora eram pedaços de mármore, respiração presa, pulsos fechados, músculos contraídos. Os Gazanos a minha volta hoje são como musgos – nada para eles é menos importante do que ficar parados onde estão e na mesma posição. Aqui eu sinto que as pedras escorregam [...] em um rio, em um rio.

284.Sempre desconfiei das antigas geometrias: a fixação pela repetibilidade. Elas nos ensinaram que as coisas irrepetíveis são só adereços ou borrões ou perturbações desprezíveis. No começo haviam quadrados, círculos, triângulos e depois vieram as peculiaridades. Já eu penso que não há repetível, nem sequer estes objetos abstratos são feitos só de ingredientes universais. Abstrair, me parece, é sempre exorcizar as peculiaridades para criar um espaço para o suposto âmago das coisas. Dizem que as geometrias servem para construir casas – e muitas outras coisas. Mas pensamos como se aquilo que serve para construir casas tivesse que estar presente o tempo todo. A planta de uma casa é o âmago dela quando ela está no papel. Mas ninguém vive nas casas quando elas estão no papel. Ninguém vive no âmago de uma casa.

285. Âmagos são como áreas privativas. Digo as pessoas, façamos um pequeno deslocamento: ao invés do âmago das coisas, falemos do polemos nas coisas. Não há nudez. Não há vísceras. Mas há destreza e virulência. E roupas sendo tiradas. Na destreza e na virulência, há vísceras.

286. Quando falo do polemos, não estou descrevendo o subterrâneo das coisas, estou inserindo subterrâneos nas coisas – não faço geologia, cavo túneis.

287. O polemos não é parte de um discurso, é parte de uma maneira de entortar a boca.

288. Me perguntam sobre a democracia e o que ela esconde. Também ela tem seus porões. Quando se fala em democracia, fala-se de uma democracia que fica convivendo com uma ordem pré-estabelecida – é como um descontrole controlado. Democracia com hora marcada. É como se as pessoas fossem coisas prontas, pós-polemos, e a democracia só pudesse começar quando as pessoas se amontoassem. Nem o polemos é resultado do polemos – para o polemos não há resultados. Nem é que há apenas tormenta, o polemos dorme e acorda, atormenta e faz estiagem.

289. O polemos é como o logos e como o eros (e como o eris, e como o conatus). Tem intensidades. Pode ser imperceptível para nós, como quando está astronômico ou geológico – trata-se sempre de um efeito Doppler. Nós podemos torná-lo mais intenso ou mais brando. Creio no fogo – um período messiânico a cada segundo. Não digo apenas que por toda parte há polemos, digo: aticem o polemos, ele está por toda parte.

290. Não repito que tudo é polemos – ainda que algumas vezes falo, berro e gesticulo assim. Não é a mesma coisa dizer que tudo é fogo, que tudo é água, que tudo é ar ou que tudo é physis. Cada tudo destes tem suas próprias delineações das coisas (e seus próprios riscos). O polemos arde e nos perpassa. O polemos não pode estar no púlpito e nem no palanque. O polemos é polemos de qualquer pedaço de pó que tenha cara de polemos. Um cosmos de polemos é uma ordem dos arruaceiros. Ou será que temos que esquecer o caos e deixar que surja uma ordem estabelecida a cada piscar de olhos?

291. [...] não pensem no polemos como princípio, e se quiserem nem como fim [...] está bem, esqueçam os meios também, pensem apenas nos fracassos, nos desassossegos. Pensem na bagunça onde as coisas acontecem. Falo da bagunça que não desaparece, e ela nem é o elemento subjacente.

292. Nunca sei em que rio eu já tomei banho – conheço apenas as margens.

293. Dizem que todos têm um preço. Digo que todas as coisas têm sua medida de violência. E sua medida de resistência à violência.

Alguns fragmentos novos e recauchutados

2009-07-22T17:40:00.003-03:00

227. O desejo do polemos? Que nada permaneça! Amor pelos fracassos...

228. Horror a ordem? Trata-se de algo muito mais simples: tudo está aí, nunca como sempre. E o polemos no meio de tudo. Deixar fluir – e fazer fluir é o avesso de conservar. Conservar é represar, reter, amarrar ou fazer com que um rio leve o leito dos demais. Estar solto é também fazer soltar, atiçar. Ninguém pode descrever o mundo sem atiçar nada e sem prender nada. Não me leiam como se eu estivesse dizendo que há polemos ou que há logos ou que há qualquer coisa – quando eu digo o que há eu quero que alguma coisa se desprenda, se esvaia, se escorra. Não me leiam como se a polícia andasse por trás das minhas palavras – por trás das minhas palavras anda o ladrão, que deixa vazar as coisas de dentro de cada uma delas.

271. Amansamos a natureza para poder amansar as pessoas. As tais leis da natureza inserem medo e indolência na cabeça das pessoas. Tudo apenas obedece: estamos em um universo de servidão. E o que parece possibilidade é apresentado como se fora uma permissão, um salvo conduto, uma concessão – de algum soberano compassivo. Natureza domesticada, gentes obedientes. Para isso têm cada dia mais direitos. A cada ano que passa, torço mais pelo desgoverno. Sempre estive com os servos, e quero acabar com eles; os senhores não me importam Quem jamais pode ter alguma coisa mais a perder a não ser grilhões? (É que ganhar ou perder só ocorre ao que subjaze.)

272. Muitas pessoas confundem a si mesmos com guardiões de arquétipos. Por isso andam na linha: para não perderem aquilo que encontraram em si mesmos – combatem para continuarem profissionais, generosos ou intrépidos. Combatem para congelar neles aquilo que eles se tornaram. Ou para serem uma opção dentre aquelas que são oferecidas a eles. Existe um amor por arquétipos entre os leitores de biografias. Amar arquétipos é muitas vezes querer encontrar alguma coisa que, tendo precedência, tem prevalência sobre si.

273. A orientação por arquétipos promove os grilhões que impedem a soltura. Ser o arquétipo de um desejo – o arquétipo de um objeto de desejo (pronto). Assim se docilizam os cabelos, os torsos, os gestos e as genitálias. Trata-se de tentar satisfazer a algum ideal pronto para poder preencher alguma lacuna – para poder complementar. Ou seja, fazer do seu corpo uma peça de um quebra-cabeça. É assim que os corpos são governados: o desejo de encaixar é mobilizado pela artimanha dos arquétipos que fazem dos corpos peças ideais prontas. E depois ficamos prontos a desconfiar da decrepitude.

[Talvez uma ilustração de Jenny Saville ou de Botero]

274. A decrepitude não tem governo, ela é a physis sem cercas nem guardas. Com o envelhecimento aparecem solturas, as solturas dos que já tiveram que deixar os cubos de gelo derreter. Ele traz uma certa centrifugação, uma idéia de que as coisas se degeneram e permanecem – um sendo do degenerado que resta porque não ficamos acabados, não há acabamento – depois do acabamento tem a burilação das rugas, das tremedeiras, dos enfraquecimentos que tornam os corpos maleáveis. A centrifugação está por toda parte; a physis é uma força interna de dilapidação. E com a idade, deixamos que escapem todos os modelos – a decrepitude seca os rios, alaga os campos. Não podemos imaginar como são caquéticas todas as coisas que tocamos – e por isso imaginamo-las jovens, esbeltas, recém-criadas. Eu penso em cada uma das coisas a minha volta como sendo uma fonte da eterna velhice.

275. Amar arquétipos de si, querer se preservar da degeneração – querer subjazer. Assim se produzem pessoas governáveis, a mercê do medo. E elas começam então a fazer a grande política – aquela dos estados, dos exércitos, das leis da cidade. Acima de tudo, a lei pública que me garante a sobrevivência, abaixo dela, meus propósitos privados. Já quem se solta do amor aos arquétipos de si, se solta da governabilidade: fica ao léu no meio das maresias políticas, que são do tamanho de seus fragmentos. Falam de micropolítica como falam de micróbios – elas são pequenas apenas do ponto de vista dos súditos, dos corpos integrados, governados.

276. Onde não há leis é que há política. Eu sempre quis dizer: em parte alguma há leis. É que não há o que simplesmente há – em nenhum lugar a physis se transforma em inventário, nem em algum âmago das coisas, nem em algum lugar alhures, onde tudo está pronto. As coisas são sem âmago, como crianças que foram geradas de crianças. Nem o polemos, meio sem fim por onde as criações aparecem, fica parado em alguma parte. É fácil tirar da existência algum princípio geral que faça de qualquer coisa apenas mais do mesmo. Tento, a cada passo, não tomar a existência mais a sério do que qualquer outra ardência. Tampouco a história simplesmente há: nela intervêm sempre algum relevo, alguma insistência – ela é contada, recontada, descontada. Mas no vão entre as insistências e as desistências há bastante do polemos.

277. Uma associação do pensamento com o almoxarifado do mundo me apavora. Pensa-se como se estivéssemos descortinando alguma coisa. Estamos nus apenas quando não estamos vestidos – nada é mais explícito que nada. Tiramos as roupas, mas apenas para mostrar alguma coisa que estava escondida e que vai voltar a se esconder para que outra coisa possa ser despida – não há a última pele. Physis ama esconder-se: ninguém vai desmascará-la de uma vez por todas. Nenhum corpo pode ficar completamente vestido, nem completamente pelado – o pensamento não tem nada que ver com o universo nu. O polemos não é nada mais do que o biombo de onde as roupas são tiradas.

278. O logos: quando penso nele agora ele parece como uma toupeira, uma lavradura. As pessoas governáveis – por exemplo, aquelas governáveis pelo que andam chamando de lógica – são aquelas que tomam algumas palavras como mais poderosas que outras. Muitas vezes são as palavras escritas, ou aquelas que merecem ser escritas, publicadas e repetidas diante de qualquer novidade. Vejo os ontólogos e os vendedores de princípios gerais tentando encontrar joio no meio do trigo das palavras. Os lógicos dizem que já o encontraram: as palavras por meio das quais, dizem eles, o logos faz suas artimanhas. Mas eu sempre repito que há mais no universo do que um mantra escrito em um vocabulário recôndito, como uma mathesis universalis. O logos escava o mundo. Quando ele nos faz dizer que em tudo há buracos por onde se cavam túneis, ele não expressa um mantra que foi revelado: as palavras só podem se relacionar com o mundo se elas forem atoras, se elas forem agentes performativos. Nenhuma palavra deixa de ser preconceito. Nenhuma palavra fixa residência em sua escrita. Palavras, como todo o resto do que encontramos, não ficam prontas. Eu falo do logos, minha ferramenta de demolição, porque sempre estive cercado de quem acredita que pode haver umas palavras mágicas propícias para qualquer ocasião. Falo do logos, como falo do polemos e da physis, mas estas palavras não são rainhas da cocada preta, elas são apenas boas atrizes. Atrizes que não têm personagens fixas (no máximo, elas tem um estilo de atuar). Quanto a comunidade dos ingovernáveis que quero construir, nela não há palavra que é arché, qualquer palavra é constantemente desmantelada.

279. E não gosto que repitam trechos que encontraram dos meus escritos como se fossem slogans para qualquer campanha. Há querelas nas quais eu preciso dizer o avesso do que eu já disse – para outras, nem o avesso, uns grunhidos me bastam. Sempre tenho sustos com a palavra escrita. É como uma peça reprisada – como um acontecimento represado, preso, sem ar, um muro. Confio mais no esquecimento que nas bibliotecas.

280. Tenho visto mais e mais pessoas se orientando pela ordem, confiando que boa parte do mundo já está pronta. Eu gosto de passear pelas ruínas de grandes projetos imemoriais; por lá há mais vida que nos centros das grandes cidades. Nos centros das cidades há gente esbarrando uma na outra, mas não vemos tanta ingovernabilidade quanto aquela do mato cobrindo o cemitério. Mas também as cidades são matos que cobrem cemitérios. O mato não esconde, faz esquecer. Não existe terra para além do Lethes – ele corre dentro de cada grão de polemos.

281. E há por toda parte elementos avulsos, ao léu. Existem espaços a toa no meio de toda ordem – meus olhos encontram estes pontos de fuga que me fizeram perder o amor a vida pela vida. Amo uma vida qualquer, solta, desprendida – mas não estou ao seu serviço.

282. O grande arquétipo do eu mesmo gera paixões devastadoras: amor a si, ódio a si. Quando amamos a nós mesmos temos que amar também a flora e a fauna dentro e em torno de nós que habilitam a preservar nossas atmosferas, nossos humores, nossas insistências. Logo notamos que queremos conservar também as circunstâncias à nossa volta, já que precisamos das condições de um museu para conservar as peças que nele depositamos. [...] que eu subsisti por muitos anos, mas nada de mim eu quis que se manteve, quase nada perdurou e eu nunca parei de envelhecer.

283. Os Efésios de outrora eram pedaços de mármore, respiração presa, pulsos fechados, músculos contraídos. Os Gazanos a minha volta hoje são como musgos – nada para eles é menos importante do que ficar parados onde estão e na mesma posição. Aqui eu sinto que as pedras escorregam [...] em um rio, em um rio.

Fragmentos de 269 a 275

2009-06-24T08:39:00.002-03:00

Fragmentos até o 272

2009-05-30T17:59:00.002-03:00

Heráclito
Obras completas
Incluindo fragmentos recentes

Dizem que os filósofos nascem, pensam e morrem. Não importa quanto tempo eles passaram com hidropisia. Nem importa quantas vezes eles saíram procurando lugares secos que umedecem. Mas importa que eles pensem, em qualquer parte, de dia ou de noite, com o fogo ou com a água na cabeça. Heráclito, por exemplo, continuou pensando um tanto nas sombras, um tanto nas periferias das tradições respeitadas. Ele ficou a deriva por séculos, mas pinicando a cabeça de quem tentava pensar no fogo, nos rios e nas tramas entrelaçadas entre fogos e rios. Nem é que o Obscuro se achou imortal – as exceções às generalidades repetidas aos sete ventos são difíceis de encontrar, precisando às vezes de muito mais milênios. Mas ele continuou pensando – de novo, nada de excepcional, ele apenas saiu pelo mundo, primeiro por terras jônicas, depois península por península até outras terras secas e úmidas, de vez em quando sussurrando coisas pelos ouvidos das pessoas. Heráclito, que sempre teve um corpo desobediente, foi discreto. Ele queria insinuar com seu orgulho safado que alguém tinha que encontrar uma rachadura espessa no ovo gigante parido pelo pensamento ático com matéria prima eleata. Tentou espetar seus sucessores, foi ácaro, coçou as virilhas de Epicuro, de Agostinho. Veio, por exemplo, a ser lente de desconcerto em meio às lentes que aumentavam algumas coisas para diminuir outras quando passou pela Holanda no tempo de Spinoza. Quase como um gato e sem carregar enxadas, sem vestir aliança, olhou uma vez grande para um filósofo de Paris: je frotte ta peau. Sempre continuou deixando fragmentos de seu livro sobre política que foi sempre chamado, Sobre a Natureza.

Ele trouxe muitos do que havia escrito para Deir Al Balah onde passou seus últimos anos. Morava em um quarto pequeno que dava para a cozinha e um pequeno quintal, ali compartia uma cama com dois gatos, Ahmed, que com seus oito anos gostava de contar histórias porque sempre podia adicionar dois ou três detalhes e Laila, com quem conversava e a quem dava suas mãos antes de dormir. Os bombardeios de Janeiro de 2009 destruíram o quarto, a cozinha e as paredes do quintal. Trechos do que teria sido a versão atualizada e expandida de seu livro foram encontrados em péssimo estado por seu amigo Abdul que era tio de Ahmet. Abdul, bem como sua amiga de Istambul Gonca Bahar, haviam lido partes do livro em encontros que Heráclito promovia nas sextas-feiras. Ambos tiveram muitos escrúpulos de incluir qualquer coisa entre o que seria a versão revisada do livro, que, segundo contam, o Obscuro tinha planos de publicar em menos de 5 anos, de alguma forma – talvez sob a forma de um romance em nome de alguma outra pessoa, ou mesmo como uma publicação anônima. Heráclito queria permanecer não-identificado. Gonca voltou de Istambul e recolheu o manuscrito já que Abdul dificilmente poderia sair do país. Ela começou a organizar o que sobrou do que seria o livro e tentar encontrar trechos que haviam sido deixados pelos cinco continentes durante as muitas andanças de Heráclito. Logo depois recebeu uma mensagem de um filósofo de Planaltina dizendo que tinha um manuscrito de um capítulo inteiro do livro de Heráclito dos tempos que ele passou escrevendo numa reserva indígena chamada Bananal perto de Brasília. Foi então que Gonca organizou um encontro com uma comitiva de heraclíticos do Brasil em Londres onde ficaram por três dias comparando notas em uma casa perto das Green Lanes. A comitiva era formada por Dona Geralda Carneiro, que havia passado anos com Heráclito em Bom Jesus do Galho, Alexandre Passarinho, que organizou um seminário discretíssimo sobre o polemos na casa do Obscuro em São Miguel do Gostoso, Lúcia Garrido que fez uma longa entrevista com o filósofo em uma praia e nós, três filósofos que procuravam material para publicar um livro de fragmentos pré-socráticos inéditos. Nós chegamos inseguros pelo privilégio de estar folheando um espólio cheio das coisas que nós estávamos procurando – e encontrando. Precisamos de algumas horas para começar a gritar por nossas maneiras de fragmentar os textos. Gonca organizou o encontro no estilo do velho Heráclito – uma casa ao invés de hotéis ou universidades, e bastante discrição. O universo já faz estardalhaço demais, ela dizia; melhor é o combate reservado. A casa era pequena, dois quartos emendados no andar debaixo, dois quartos separados no andar de cima – um banheiro no meio da escada. Estava toda cheia de livros, na maioria sobre variações dos hieróglifos maias e sobre evolução das espécies marinhas.

Uma amiga russa que havia passado anos com Heráclito foi quem cedeu a casa. Tatiana Rothkova estava na califórnia e nem pretendeu voltar para o encontro – ela gostava de deixar suas longas conversas com o Obscuro, na maioria delas no quarto e nos labirintos do metrô, fanar como fotografias. Para que fazer um livro – ela preferia o Heráclito falado; lembrava de frases inteiras dele, compostas com seus gestos, seu jeito de dobrar o braço, suas sobrancelhas quase sempre levantadas e, claro, suas lágrimas, mais ocasionais do que sugeria sua fama. Para ela, ele era um refugiado, e também um fugitivo. Ele não gostava muito de ser visto e preferia sair pelas ruas de Londres quando estava frio e ele se cobria de véus, chapéus e mantos – ela dizia que era ela que amava esconder-se. Ele às vezes falava com nostalgia de muitos lugares que ele talvez nunca tivesse completamente estado; mas fabular com ele por horas não tinha nada que ver com os registros escritos ou documentados da história. Ela o ajudava a cuidar de suas identidades – já havia apresentado um passaporte grego, um brasileiro e outro canadense às autoridades inglesas. Seus nomes todos tinham que durar pouco tempo – jamais portar o mesmo documento duas vezes, ele dizia.

No primeiro dia, a eletricidade foi cortada por horas nas ruas ao norte de Finnsbury Park. Sem computadores e sem aquecimento, vestimos nossos casacos todos e ficamos lendo algumas páginas desordenadas que Gonca havia trazido a luz cinza pálida que vinha da janela. Foi nesse momento que percebemos que não haveria nada a fazer a não ser numerar os fragmentos do texto e apresenta-los como tal. As páginas do livro não poderiam ser numeradas e os trechos que foram trazidos do Bananal não se alinhavam de maneira óbvia entre nenhum dos trechos de Gaza. Heráclito deveria ter uma ordem dos seus escritos na cabeça e as páginas pareciam que tinham sido ordenadas nos últimos anos. Mas a ordem não era evidente. Das primeiras partes do livro, que teriam sido, segundo sua indicação, uma tradução e revisão mínima do que e havia conservado de seu livro de Efesos, sobrou muito pouco e, de novo, tivemos que apelar para a maneira padrão de apresentar esses fragmentos até agora com algumas emendas que estavam claramente indicadas nas notas do Obscuro. Apenas algumas revisões estiveram claras o suficiente no manuscrito para nos dar confiança de publicá-las. De qualquer maneira, o esqueleto do que seria esse livro começou a aparecer naquela tarde. Seriam fragmentos. Ainda restava comparar notas em muitas partes do mundo – e com cuidado. Gonca tinha pressa, ela achava que o livro não poderia demorar mais do que os 5 anos que Heráclito queria esperar por ele.

Não sabemos quando os diferentes trechos foram escritos. Alguns podemos datar pelo seu conteúdo ou em conversas com pessoas que estavam por perto quando foram escritos. Mas esses processos são inseguros. Não é claro também porque Heráclito decidiu publicar o manuscrito em português – ainda que tivesse versões de quase tudo em muitas línguas. Gonca conversava com ele em turco, mas conhecia apenas a versão árabe e inglesa dos seus escritos. Não consta que ele tivesse preparado uma versão do seu livro em todas línguas em que conviveu. Também não conta que entendia de finanças. Nem que tinha uma biblioteca.

A versão russa, bastante incompleta mas cheia de anotações de pé de página, a francesa, italiana e dinamarquesa coincidem em quase tudo quanto diferentes línguas podem coincidir. Uma versão mandarim parece destoar em quase tudo – mas os anos do Obscuro na China são anos dos quais ele sempre falou muito pouco, pelo menos em português, em inglês e em turco. Não temos notícia de uma versão em grego – e nem sequer que ele tenha passado mais do que algumas semanas de verão na Grécia. Com exceção, é claro, do tempo em que ele foi filmado em Creta e do qual pouco sabemos. Na cena inicial de “Longe das Origens”, no meio dos senhores jogando gamão perto do porto de Heraklion de manhã cedo, há uma mesa em que uma pessoa de idade indecifrável olha para o alto e chora. O tabuleiro estava aberto diante dele. O gesto é dele. A postura do braço é dele. Nunca conseguimos saber em que etapa do jogo ele estava.

A preparação dos fragmentos recuperáveis nos jogou em muitas incertezas sobre o itinerário de Heráclito. Sabe-se que ele havia chegado a Gaza há menos de três anos vindo de uma pequena viagem pela Turquia e pela Itália onde apenas visitou alguns amigos filósofos por poucas semanas. Sabemos que ele esteve por anos na França antes de se mudar para o Brasil. Mas é impossível datar com qualquer segurança os fragmentos que sobraram. Há apenas um vestígio de ordem. Mas ainda assim, os fragmentos se ajuntam. E fazem fumaça.

1. Sexto Empírico, Contra os Matemáticos, VII, 132
Deste Logos, sempre os homens se tornam descompassados quer antes de ouvir quer tão logo tenham ouvido; pois, tornando-se todas as coisas segundo esse logos, as inexperientes se assemelham embora experimentando-se em palavras e ações tais quais eu discorro segundo a natureza distinguindo cada coisa e explicando como comporta. Aos outros homens escapa quando estão despertos, esquecem quando dormem.

2. Sexto Empírico, Contra os Matemáticos, VII, 133
Por isso é preciso seguir o koinós, isto é, o comum; pois o comum é o que está com. Mas, o logos sendo koinós, vive a maioria das pessoas como se tivessem uma inteligência particular.

3. Aécio, II, 21, 4
Diz-se que do sol que é da largo como um pé humano.

4. Alberto Magno, De Vegetatione, VI, 401
Heráclito disse que se felicidade estivesse nos prazeres do corpo, diríamos felizes os bois, quando encontram ervilha para comer.

(...)

117. Quando alguém se embriaga, cambaleia e é conduzido por uma criança pequena pelo seu caminho sem saber que aquele é seu caminho – assim porta uma alma úmida (cheia de descuidados frutíferos).
118. Mas a alma seca retorna, dura, se enche de sabedoria e fica parecendo melhor.
119. A personalidade é para as pessoas um demônio.
120. Não há limite entre o amanhecer e a noite senão o Urso e, oposto ao Urso, seu guardião.
121. Os Efésios adultos deveriam se enforcar e deixar a cidade para as crianças [que sabem que que ninguém é igual a ninguém] uma vez que eles expulsaram Hermodoro, que era o melhor dentre eles dizendo “Não haverá melhores entre nós; se houver que eles saiam e estejam entre outros”.
122. Suda, s.v. “ankhibátein”e “amphisbátein”
Aproximas
123. Termístio, Oratio V, p. 69

Natureza é que ama esconder-se.

124
O mais belo universo é um derramamento de varridas ao acaso.

125
Até aveia se separa se não for mexido, agitado. E, Efésios, que vocês fiquem sendo ricos para que seja exibida a sua ruindade.

126
Coisas frias esquentam, o que é quente esfria; o que é molhado seca e o que é úmido estorrica.

Nem só de 126 fragmentos vive nossa memória de Heráclito. O homem fragmentou muito mais, ainda que a harmonia visível daqueles primeiros 126 pedaços pareça superior a qualquer harmonia invisível de fragmentos perdidos pelas gavetas de filósofos cheios de segredos. É que Heráclito não quis mais saber de Efesos depois que a cidade expulsou Hermodoro. Aproveitou e seguiu o melhor homem - que nunca havia entrado no mesmo mar duas vezes - para o norte e chegaram a Assos de onde contemplavam Lesbos, a ilha de Sapho trêmula onde deitaram em umas ondas ofegantes. Ali, naquela praia sempre cheia de turcos e espreguiçadeiras e onde começaram a esfregar physis e nous, Heráclito começou a largar mais fragmentos. Houve um dia em que ele encontrou uma turista remota e enviou seus alfarrábios para um lugar seco que umedece. Ela lhe prometeu que iria para o cerrado ao redor de Brasília, guardá-los em uma casa em cima de uma árvore. Com as escavações arqueológicas promovidas pela tentativa de construir o setor noroeste da cidade, os fragmentos foram encontrados. O Instituto de Patrimônio Heraclítico assegurou que o texto é completamente espúrio, que não tem valor arqueológico algum - seria uma mera invenção de uns poucos intérpretes de Heráclito que nem sequer formam uma tribo. Vejam vocês:

127. Nem só de esconder-se brinca a natureza. Também sopra balões, reúne-se em rodinhas de briga de galo, come chocolates e procura recantos secretos para deitar-se com o logos. Diz-me muito mal das tais leis que ultimamente todos lhe atribuem: diz que elas estão cheias de casuísmos e foram outorgadas por alguém que nunca sentiu o ar aquecido pelas patas das joaninhas que andarilham nos fins de primavera. São leis que ninguém consegue cumprir. Lei é persuadir-se a vontade de um só (fr. 33). A natureza gosta de espalhar as vontades, de contrapor as forças, de ver o que acontece à ordem quando ela é posta em um campo de refugiados. Li um fragmento contemporâneo que diz que a natureza gosta de re-embaralhar as perguntas, para que ninguém lhe responda de uma vez por todas. Ela não faz nada de uma vez por todas - gosta de refazer, e de burilar, de retocar e de por tudo a perder refazendo todos os entes com areia molhada e os dispondo na beira do mar.

Alguns aforismos que se seguem testemunham a influência de filósofos de Crátilo a Deleuze sobre Heráclito. Heráclito começou peregrinando pela Jônia:

128. Em verdade, não deixamos de entrar duas vezes no mesmo rio como anteriormente afirmei (fr.91), mas não entramos sequer uma única vez. As águas nunca são as mesmas. Crátilo viu bem que uma vez já é vez demais. Aquilo que permanece fixo, é mundo embalsamado – sem o risco do político não há o que fique na natureza. Crátilo dizia que a água que chega a planta do pé não é a mesma que chega ao calcanhar. Digo mais e sempre mais: sob qualquer coisa que flua pode se encontrar outras coisas que fluem. E nem sequer a água que molha a planta do pé é a mesma. Nem a mesma gota, nem o mesmo pingo. Nem a mesma enxurrada.

Heráclito, depois da Jônia, parece que esteve mesmo em Agrigento, no coração da que é eleata, e andou pelos rochedos perto do mar respirando e inspirando Empédocles. Sobraram uns fragmentos:

129. De tudo decorrem emanações. Cabelos emanam, folhas emanam. Empédocles já foi planta e pássaro, moço e moça, pois sabia que nada cauteriza o polemos. Nem se controla o esplendor das vinganças subreptícias substituindo florestas por jardins. A discórdia não pára nem com liminar da justiça.

130. De todas as partes pode provir o rompimento, tudo pode irromper; as conspirações são os sopros e as respirações das coisas. As unidades se quebram, mas nem é que no limite da quebradeira encontramos algum constituinte atômico: é feito de fugas o que há. Cada parte, desde o mais miúdo até às constelações amontoadas, carrega a potência do rompimento. [...] E nem sequer é o polemos alguma matéria-prima, qualquer matéria pode trair sua prima.

Há trechos na grande peregrinação de Heráclito em direção a um ocidente ao ocidente do ocidente que nunca foram desenhadas em um itinerário. Por onde teria andado aquele Obscuro quando a Europa se enchia de artimanhas para confinar o polemos nos confessionários? Dos muitos volumes sobre a natureza, como de hábito, sobraram apenas uns poucos fragmentos.

131. Tudo está permeado de polemos, até a surpresa diante dele, a tentação por ele, o conhecimento dele.

132. [...] quando alguma pessoa aponta para alguma coisa e não outra, faz o que faz um roedor roendo uma folha e não outra, uma chama de fogo incendiando uma árvore e não outra [...] cada coisa espalha e atrapalha seus mesmos e seus outros.

É quase certo que Heráclito pensou pela floresta negra. Tinha aversão a clareiras, mas aprendeu seus rudimentos de Allemanisch. Houve um tempo que Heidegger lhe influenciou um pouco, aprendeu a pensar na sua língua:

133. Logos é polemos; diz Heidegger (Intro a Metafísica, 2, 1) que são mesmo o mesmo. Logos, entendido como Heidegger quer, é o que depõe, não é o que nega e nem o que instaura, mas o que des-põe, o que é o déspota – é assim que ele me entende quando digo que o polemos "cria alguns como escravos, outros como mestres" (fragmento 53).

Mas parece que Heráclito aprendeu com Crátilo a desacreditar na comunicação através das línguas e lia cada tradução como se fosse um novo texto.

134. A tradução brasileira da interpretação de Heidegger do meu fragmento 53 (Introdução à Metafísica, p.89) possibilita uma intuição fecunda acerca do polemos. Parece-me um dos casos em que a tradução supera o autor. Para esta tradução brasileira, a palavra alemã Auseinandersetzung, usada por Heidegger para traduzir polemos para a língua alemã, é lida, no contexto da reflexão heideggeriana, como “dis-posição”. Atenção a esta palavrinha aparentemente inocente. A partir dela, o polemos deixa de representar o conflito binário entre opostos e começa a dizer-se como algo que desfaz uma posição, que des-loca. O polemos, assim, pode assumir múltiplas possibilidades antes impensadas, como uma rede de possibilia emaranhadas e distintas que se esbarram e se abandonam freneticamente. O polemos, assim compreendido, não exige mais inimigos, mas apenas e tão somente anuncia contínuos des-locamentos.

135. O polemos acontece em meio aos esbarrões em diferentes graus de intensidade e exibe o que aparece. [...] fogo nascendo do atrito das pedras

Heráclito também passou por grandes cidades e atravessou grandes montanhas. Preferia se mover devagar, parece que aprendeu um pouco da paciência eleata.

136. Os “pequenos deslocamentos” chegaram até mim por meio de Agamben (La communitá che viene, pp.45-47). O filósofo cita Bloch: "Tutto sarà com'é ora, solo un po' diverso." Para que venha o Novo Reino, defende o filósofo italiano, basta que ocorram pequenos deslocamentos. [...] Ora, mas o que são estes pequenos des-locamentos senão dis-posições polêmicas?

137. Des-posições, des-apropriações, des-autorizações. Sinto um cheiro de polemos quando algo se desfaz. O deslocamento não é de um terreno para outro – nem há dois terrenos ou uma terra em oposição a um mundo. O polemos é mundano porque é terreno. Não há um terreno em que a identidade encobre todas as diferenças. Encontro disparates por toda parte; o polemos as distribui.

137bis. O polemos não se resolve em formas poupadas de sua violência, mas em disposições disparatadas numa multiplicidade.

Apesar da tradução brasileira de Auseinandersetzung (polemos) como dis-posição, verdade seja dita: Heidegger terminou por submeter esta dis-posição à relação ente-ser e, assim, sua fecunda intuição (ou intuição da tradução brasileira?) sucumbiu ao binarismo. Vemos, então, o embate violento entre ente e ser em Introdução à metafísica, que se transforma, na Origem da Obra de Arte, no embate terra-mundo. Mas o polemos é outra coisa. Como afirmou certa feita Deleuze (sem, propriamente, referir-se ao polemos), “não se trata de resolver tensões no idêntico, mas de distribuir disparates numa multiplicidade” (Diferença e Repetição, p. 86). O mesmo digo eu do polemos.

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138. O mais forte, eu gostava de dizer, ganha não pela lei do mais forte, mas porque é o mais forte - e se pendurar nos valores estabelecidos (ao invés de depô-los, de dispô-los e de tratá-los como um déspota trataria) como fazem os poderosos da vez, enfraquece, pára estanca o polemos; conta aposta que vai ficar posto o que alguém já pôs (Ständigkeit). Os poderosos substituem todo polemos por uma muralha de defesa – e aqui reside sua fraqueza – que armam para combater em favor de uma causa a que se apegam: as coisas prontas. A fraqueza toma o polemos como uma muralhaAs forças estão no polemos - a fraqueza na nossa separação dele.

139. Logocentrismo vs polemocentrismo: o polemos não tem centro - talvez o logos de Heidegger também não tenha. Mas há um tema de pós-humanismo aqui: no começo era o polemos não é no começo era o logos a não ser que o logos esteja por toda parte. Confinar a política aos domínios onde a natureza se cala - e pensar com a fronteira entre o que é natural e o que não é (ou o que já não é) - é separar a physis do logos, e a physis do polemos. Talvez tenha melhor resultado a seguinte performance: declaro que o polemos é logos e que é physis. E calar quanto a transitividade.

140. O déspota não é um sujeito - o polemos é o escombro do Gott ist Töt; o polemos é o Gottdammerung. No polemos não há o próprio; o próprio é o que está livre do assalto do mundo, o que está escondido na caverninha íntima das coisas e polemos é sempre Wesendammerung. Assim as disposições - as disposições são a marca do impróprio em nós. O polemos é déspota que sempre des-põe, que nunca se transforma de forte em poderoso. O polemos é o impacto das possibilia sobre nós: nós pomos (identificamos, individuamos, especificamos, tipificamos, registramos) e o polemos dispõe.

The despot is not a subject - polemos is the leftover of Gott ist Töt; polemos is the Gottendamerung. In polemos there is nothing proper; the proper is what is free of the assault of the world, what is hidden in the intimate grotto of things, whereas polemos is always Wesendammerung. Thus the dispositions - the dispositions are the mark of what is not proper to us. Polemos is the despot that always dis-puts, that never transforms itself from strong to powerful. Polemos is the impact of possibilia on us; we put (we identify, individuate, specify, tipify, register) and polemos dis-puts.

141. A substituição da physis que é polemos por um domínio de leis (a natureza que deixou de ser forte para ser poderosa, para ser guardiã das necessidades caprichosas que são as leis da natureza - que passou a ser governante e não mais déspota) empurrou para longe as disposições soltas, a physis foi colonizada de ordem e progresso - o polemos foi empurrado na vala comum do acaso.

142. O polemos é o que torna as coisas prenhes. Todas as coisas tem seu nascimento e fazem nascer; a falsificação que as maiorias fazem é dizer que as coisas desaparecem – inventam um deus da escassez. Já a abundância é que faz a queda de braço entre todas as coisas.

143. Heidegger diz que a percepção é o acontecimento que toma conta dos homens. A percepção é incorporação, é conta sendo tomada – pelos olhos, pelas ventas, pelas antenas, pelas areias. Tudo toma conta de tudo. [...] vento, fogo e poeira – tudo invade tudo. (cf. 163)

144. Os homens, para alcançarem o logos deveriam tornar-se like rolling stones.

145. O polemos, a partir da sua original leitura como dis-posição, define uma micropolítica dos des-locamentos. O modo de ser das coisas não é algo dado, uma substância, um ser, mas dis-posições polêmicas que, em seus pequenos e constantes des-locamentos, tecem a sua micropolítica. Wesendammerung?

146. Muito depende de como compreendemos o “mesmo”. O mesmo não é a identidade do idêntico, mas o acontecimento da diferença, assim como bem entendeu Deleuze (Diferença e Repetição, p.92) ou como eu mesmo outrora, de certa forma, sustentei (frgs. 8 e 10).

147. Então, pergunto a Deleuze: como pensar a política antes da ontologia?

148. As Políticas (ou macropolíticas) nascem das referências que inventamos. Porém, a Política, enquanto se afirma referência, precisa se opor ao modo de ser polêmico das coisas. A Política nada mais é do que o esquecimento do polemos. Que as Políticas sejam superadas pelos pequenos des-locamentos, essa é a nossa micropolítica. Uma política minimalista do trânsito das ontologias. Uma micropolítica do polemos.

149. Recordando o que dizia, “eu me procurei a mim próprio” (frg.101). Porém, depois descobri, não sem surpresa, que eu era sempre outro de mim e que o “próprio” não passava de uma dança de devires. Demorei a entender porque ainda não havia encontrado Deleuze naquela bela tarde entre amigos.

150. [...] em mim incorporam os filósofos que não põem garras nas coisas [...]

151. Esterco contém a água – mas cada coisa, como eu disse (fr. 16), não pode escapar do que não se põe se bem que possa dispor de tudo. Aquilo que se põe se depõe – talvez esteja aí uma diferença ontológica. Mas do que não podemos escapar?

152. Os pequenos des-locamentos não são antíteses de teses. Não submetemos o polemos à identidade.

153. A rarefação enfraquece a referência.

154. Polemos, e não philia. Este é o acontecimento das coisas.

155. A maioria das pessoas age como se as disputas estivessem arregimentadas em pólo. A polarização distorce a polemização – no polemos não há pólos. Arregimentar é a disputa dos poderosos – eles intentam por, deixar colocados, inventar uma geometria de lados. Como não há um, não há também dois, nem três. A força está nas distorções, nos deslizes, nos desvios de qualquer pólo. É que, como eu disse (fr. 84b), fadiga é pelos mesmos princípios penar e ser governado. A fadiga nos arregimenta, nos faz ficar de um lado.

156. Nunca compreendi porque traduzem physis por “natureza”(embora eu mesmo, um tanto confuso, tenha assumido essa interpretação uma ou outra vez). A partir de tal interpretação, o meu fragmento 123 é comumente lido assim: ”a natureza ama esconder-se”. Mas como poderia a natureza esconder-se? – pergunto atônito. A natureza está aí, e a ciência a incomoda constantemente com os seus dedos curiosos e impertinentes. Physis é bem outra coisa. Gosto particularmente daquela sugestão de Heidegger – “vigor imperante”. Em uma leitura livre, diria que a physis não é a coisa, mas o vigor: o florescer da rosa, o cantar de todo o canto, o dar-se de todo ser. Somente a physis, assim compreendida, pode ocultar-se! Quem já deteve o vigor que emerge? Apreende-se, sem dúvida, uma rosa, mas não o seu florescimento.

157. Porque a physis é o vigor (e não propriamente a coisa), posso dizer que physis e polemos são o mesmo. É que a physis não é suave linha que desenha e define, mas turbilhão que dissemina e arrebata. Physis é inauguração e ruptura. Como a explosão de uma fonte do íntimo da terra úmida.

158. Costumam atribuir a mim a palavra grega philósophos que remeteria àquele que ama o sophón. Daí muita coisa mais se disse, como: “o elemento específico de philein do amor, pensado por Heráclito, é a harmonia que se revela na recíproca integração de dois seres, nos laços que os unem originariamente numa disponibilidade de um para com o outro”. (Heidegger, O que é isto- a filosofia?, p.32) Mas é preciso compreender bem, pois eu defenderia que a dis-ponibilidade nada mais é senão o embate do polemos . Humano e sophón se amam enquanto se entranham e se desentranham. Somente no conflito, o amor. O amor que des-faz e des-loca. O amor que é diálogo do estranhamento fascinado.

159. Mas como entender a micropolítica do polemos? Como pequenos des-locamentos, já afirmei certa vez. E o que são, afinal, esses ditos des-locamentos? – poderia alguém curioso ou confuso perguntar. Nada além de “desejos” – respondo eu. Ou talvez, para usar uma delicada expressão de Empédocles da qual gosto muito, “amor envolvente” (o que envolve não é o que absorve e acomoda, mas o que abre e amplia, o que dis-põe, como a brisa do mar que invade as narinas ou o sal das águas que arde na pele depois do enfrentamento das ondas. Falo do amor dos que não dormem).

160. Desejo e polemos são um.

161. Certa vez asseverei: “O asno prefere o feno ao ouro”. Não sei se me entenderam, de forma que hoje quero dizer, dessa vez de forma cômica: “O homem prefere o ouro ao feno!”

162. O sol enquanto luz obscurece, pois revela em excesso (...) somente o raio enquanto clarão das trevas ofusca e cega o bastante para iluminar e dispor.

163. Somente os que se escondem bem podem se poupar dos aborrecimentos da lei (...) mesmo a natureza busca se esconder das leis que lhe são atribuídas.

164. A virtude é para um homem o seu demônio.

165. O conflito envolve todas as coisas na problematização na mesma medida em que faz-se escutar enquanto lógos e se roçar enquanto natureza.

166. As crianças são as mais espertas ainda que tratadas como retardadas, enquanto os homens são os mais retardados ainda que tratados como os mais espertos.

167. O demoníaco é para o homem uma virtude.

168. Physis não começa – apenas acelera de vez em quando e em alguns lugares. [...] explosões, demiurgos esculpem em diferenças de velocidade, não precisam de começos, precisam de meandros.

169. Ouvi muitos falarem de idealismos, de realismos. (Parece que as pessoas inventaram alguma coisa e nela colocaram seus pensamentos e deles retiraram toda natureza. Depois se perguntam se não é apenas uma criação dos pensamentos a natureza.) Ambos existem por toda parte. Para a lua, as marés são não mais que sua criação. As coisas fixas ficam fixas para quem se move mais rápido. Todas as coisas são criadoras de realidades. E todas encontram algumas outras prontas: não, nunca prontas, apenas suficientemente estagnadas. Tais disputas são o que aprendemos se tratar de uma espécie de efeito Doppler metafísico. As coisas se passam, mas apenas se estamos parados diante delas.

170. Todas as coisas fluem, e com velocidades diferentes. Coisas fixas são fluxos lentos, coisas móveis são fluxos rápidos. É feito de diferença de velocidade o [contraste entre o] chão que pisamos e fincamos certezas e o vento que espalha tudo. De diferença de velocidade é feito o que produz em nós nossos corpos e o que produz em nós nossos pensamentos.

171. [...] como aquilo que ouvimos, aquilo que vemos, cheiramos, sentimos com a pele só aparece com o auxílio do que lhe faz as fronteiras se conectam por todos os lados – não há conexão que seja fixa, todas as cercanias de uma determinação com ela interagem e todas elas se animam por meio dela. Se pensássemos na mesma velocidade daquilo que pensamos, já não distinguiríamos nada. Apenas porque as possibilidades têm como alvo tipos fixos de coisas é que vivemos entre circunstâncias fixas.

172. Vemos coisas fixas por onde [porque] se derramam possibilidades.

173. A physis é a educação das pessoas e é a força que elas herdam de seu povo. É ela que faz o novo fazendo de novo.

O fragmento seguinte é bastante suspeito – foi preservado em várias bocas repetidas vezes pelo litoral potiguar. Mas é claro que Heráclito nunca passou por ali e que as pessoas querem dizer, com o controvertido fragmento 184, alguma coisa que não tem nada a ver com o polemos:

174. [...] é luta, irmão.

175. Os corpos são palcos de muitas lutas em que ao governo central cabe apenas acomodar as forças suaves e lentas aos impactos rápidos e bruscos. Governar só pode ser compor, e compor desde dentro – e compor não é dar ordens. Assim como os governos, nosso controle sobre nós está sujeito a insurreições, ingovernabilidade, rebeliões e golpes de estado.

176. O rio está sempre correndo; tédio de quem não entra no rio e apenas o segue com os olhos, como se ele fosse apenas uma massa de água que carrega as bordas com ela.

177. Há em cada jaula onde pomos coisas prontas uma rota de fuga. Do polemos não se foge porque ele já é a fuga – ele é o injaulável, é o que não cabe em si. O polemos não está presente, ele é beira o onipotente apenas porque brota do que está oniausente.

178. Não há um princípio fundamental na physis. Sempre estive convencido de que a arché não é mais do que o que vemos porque há diferenças de velocidade (uma impressão causada pelo que chamei de efeito Doppler metafísico – fr. 169). O polemos, por outro lado, é nada mais do que uma an-arché.

179. Colocamos cercas, grades e guaritas por toda parte, mas tais coisas estão infectadas de physis e a physis infectada de polemos. Uma flor nasceu na rua. Quanto tempo demorarão as pessoas a atinarem que todas as coisas estão contaminadas de todas as outras?

180. Physis não se reconhece na natureza; logos não se reconhece na lógica. Arrancar a lógica da natureza só é possível quando pensamos fora dela e o logos não conhece exílio. Não há exílios para o pensamento a não ser aqueles que ele se impõe. [...] já que o polemos é a parteira de todos os lados, de todos os pólos, de todos os exílios, de todas as diásporas. Nenhum deles é fixo, como eu já disse (fr. 155). O que é fixo escorrega como o que é úmido estorrica, o que eu também já disse (fr. 126) Ficamos querendo por alguma coisa a salvo – nossa lógica, nossos princípios, nossas almas. O exílio é uma estratégia para retirar alguma coisa para longe do campo de batalha; alguma coisa que é feita sagrada, para além das cotoveladas da physis. Apenas em relação a alguma coisa mais lenta é que podemos ver o campo de batalha desde fora, mas também a torre de observação está em disputa na batalha. [...] que o que veio do polemos ao polemos retornará. Todo artefato de polemos está repleto de artimanhas.

181. Mexer os olhos é uma maneira de mudar uma planta de lugar. Mudar uma planta de lugar é uma maneira de mexer os olhos. Porque olhos e plantas, como corpos e pensamentos, são soldados rasos em uma guerra em que todo general tem mandato provisório.

182. O polemos é espalhamento. É o que ansiava dizer quando certa vez afirmei: “a mais bela harmonia cósmica é semelhante a um monte de coisas atiradas” (frg.124). Não sei se me entendem. Polemos são coisas atiradas.

183. O fogo polemiza singularidades despóticas.

184.[...] singularidades são bolhas de sabão. Bolhas vindas do fogo? Sim, exatamente isso.

185. As velocidades deixam cada coisa no seu lugar tirando cada coisa do seu lugar.

186. Ah, as velocidades despóticas!

187. Des-locamentos são o acontecimento do ser. Mas não há nada que parta ou que fique ou ainda que de algum modo retorne. Há apenas um emaranhado de intensidades em transe [velocidades].

188. Alguém já se deu conta das velocidades de um corpo? O corpo queima, arrepia, arde, cheira, molha, sua, treme...

189. Corpo e pensamento são um.

190. Singularidades são o oco [do que há]. Um oco que flui, como um rio de vento.

191. O vento espalha o fogo, desfaz o fogo, refaz o fogo, leva o fogo daqui para depois. O fogo, por sua vez, resiste, desfaz-se, finge não estar mais e retorna surpreendentemente. O fogo está para o vento como o polemos está para a singularidade (e vice-versa). Fogo e vento são um?

192. [...] varridas derramadas ao acaso: um turbilhão de velocidades polêmicas.

193. Certa feita um amigo me despertou de um sono profundo: “repara bem, Heráclito” – disse ele – “o barulho do rio depende de você [dentro dele] resistir com a sua prepotência ereta. Mas experimente o seguinte: deite-se em suas águas turvas. Tire os seus pés do chão e, então, à deriva, entregue-se ao transe dos que flutuam. Enfim deixe-se levar pelo seu fluxo incerto sem qualquer receio que sugira algum ponto de resistência ainda que discreta. E agora? Há algum som?” Deitamos no rio veloz e nos deixamos levar até as águas paradas perto das montanhas. O rio escorria em silêncio. Outras pessoas vieram ter conosco entre os que flutuam porque o rio cruzava com muitos outros que corriam em outras velocidades. Flutuávamos e nos chamávamos para mais perto: “vem aqui, bem ali”. (comparar com fragmento 185)

194. O corpo ereto e o fluxo do rio são diferenças de velocidades. [...] então descobri, atônito, que os acontecimentos (como o som de um rio) nada mais são do que o embate entre velocidades distintas.

195. Dis-posições são velocidades que diferem.

196. [...] das diferenças, as coisas (por sua vez, sempre diferentes também para si mesmas).

197. Com que alegria pude, enfim, encontrar [...] falando com filósofos, alcoólatras, [...] e antropólogos desconfiados de si. Ele bem entendeu que a diferença não precisa ser um âmbito negativo que se opõe a uma identidade. As coisas são o acontecimento das diferenças. Diferenças que não são arché - quem pode deter a diferença sem corrompê-la?

198. An-arché: não-princípio, mas também não-negação-do-princípio. Um “entre”: ponte sem margens. Há muitos princípios – mas também eles se encontram no mesmo plano. O polemos pare começos. Desde que há armas de fogo por toda parte, quem pertence à humanidade sente que possui uma dignidade de quem impera sobre o mundo – distribui ordem, cerimônia e compaixão. Nenhum império dura porque há sempre outros começos. Não vivemos à sombra de uma arché que, como um relojoeiro perfeito, fez um princípio para acabar com todos os outros princípios – estamos em disputa. Os vermes, os vírus, as baratas e os ratos não se renderam diante da proclamação de vitória humana sobre a animália. Também nossos lapsos, nossos gestos miúdos, os arrabaldes do pensamento ainda resistem ao princípio de humanização do mundo que impomos desde o princípio a quem nasce gente.

199. Escuto falar bastante da natureza como um baú de coisas prontas – como se a ecologia tivesse expulsado a physis. O discurso ecológico é também um discurso imperial – proteger as baleias, e nós decidimos quantas? (Quantos lobos devem continuar existindo? E quantos micos? Quantos pandas? Mas quantos ratos? Quantas baratas? E quais?). A ordem ecológica é uma ordem imperial – em nome de um equilíbrio archétípico. Uma ordem imperial, e não um mandato despótico. Muitas partes do que tanto se chama de natureza des-põe o equilíbrio ecológico. Ao invés da physis, a oikos – a casa que precisa estar arrumada, a casa que tem uma maneira de estar arrumada, que foi feita para estar arrumada. Uma oikos logia, uma oikos nomia: haverá uma mão invisível pairando acima de todas as coisas, capaz de criar, de balancear, de regular tudo. Nós apenas podemos dar uma mãozinha a essa mão de ferro invisível. Em um império ecológico podemos nos sentar ao lado da natureza, transmitir suas leis e atuar assim como um vizir. Entabulamos uma ordem secreta superior e, como os sacerdotes, temos um selo de aprovação dos céus. [...]

200. [...] Nada fica.

201. Algumas coisas fincam outras para poderem passar. A impressão de que as coisas ficam em algum posto é descendente da impressão de que as coisas turbulentas surgiram de águas estagnadas. Temos que nos esforçar para aquietar as turbulências. Nem há um andar de cima em que tudo fica subserviente seguindo ordens; não há um grande plano acima dos acontecimentos esbarrados. Um rato podia ter comido um outro pedaço de queijo, mas esbarrou na ratoeira e ficou enjaulado. Perdeu – mas seus vermes ainda continuam na batalha dos operários das ruínas. Eles também roem e também fazem parte da disputa.

202. Caçamos os animais, mas não os vermes dentro deles – nunca comemos do mesmo prato duas vezes. Há pó, mas dentro do pó há distúrbios e conclamações. Só pode haver um tipo de átomos: capacidades de responder ao polemos com mais polemos. Me disseram que eu vou retornar ao pó, eu perguntei: que pó?

203. Deixando em algum lado nossa vontade de lutar, nem podemos pensar que as bactérias e os vírus detratores dos nossos corpos valem mais mortos que vivos. Eles conspiram, nós conspiramos. Nós espiamos, eles expiam. Travamos uma batalha com um exército que se move em outra velocidade; contra-ataca, mas por vezes anos mais tarde e por apenas um segundo. Erramos na mira porque só podemos nos fixar em quem tem uma velocidade mais ou menos como a nossa. Muitas vezes importa apenas que o exército fique entrincheirado por tempo suficiente. Nem há um só exército – o polemos é travado por mercenários, desertores, iluminados.

204. Para nós, para nós, do nosso ponto de vista. Assim me dizem muitas vezes hoje em dia. E digo: as coisas também permitem que sejam vistas assim. Mas muitas pessoas se preocupam em como são as coisas, querendo se preocupar em como as veriam se pudessem ver não sei de onde. Não se preocupam em como as coisas permitem que sejam vistas. Se estamos em um exercício de voyerismo das coisas (mesmas), como parece que tanta gente anda pensando, essas coisas também agem decidindo o que permitem que seja visto. Elas estão em uma sala de onde as vemos, mas elas estão fazendo um peep-show. Elas decidem como as vemos – e vão para casa depois do horário de trabalho.

205. An-arché: não há destino, mas há destinos. Melhor seria pensar nas coisas como emaranhadas em muitas tramas que se enlaçam, uma deságua na outra – um delta de histórias que se misturam, se espelham e se confundem. Como descer um rio inteiro sem fazer barulho (fr. 193), quando não resistimos, nossas histórias perdem sua pureza, largam seu destino. Mas não largam totalmente porque confundir-se com alguma coisa não é submeter-se a ela. Quando damos nomes a nós mesmos (como empregado explorado, puta da esquina, velho fanfarrão, esposa exemplar, mãe de três rapazes) gravamos nosso destino em bronze e fazemos barulho no rio quando nos arrastam para longe dele. É que muitas vezes nos confortamos com termos um destino; não queremos outros. Trancamos as portas, as janelas e só respiramos o nosso próprio ar. E o polemos não pode ser prendido, apreendido, compreendido, repreendido. Nem podemos surpreendê-lo deixando-o ao relento do lado de fora do nosso confortável destino. Ele invade o cafofo.

206. Ter destinos não é ainda projetar futuros, ou ter esperanças. Tudo está cheio de destinos de tornar-se diferentes coisas – mas esses devires são futuros do presente. O polemos é feito da culatra; dos tiros que escapam para outra parte. Projetamos futuros quando estagnamos alguma coisa para que alguma caravana passe. Arrumamos a casa. E eu já vi que as pipetas dos laboratórios também trincam quando há terremotos.

207. Eros é eris, eris é polemos. Eris nao é só combate, é disponibilidade – a compulsão a tornar partes de si disponíveis. Disponíveis: a força centrífuga que impele a fragmentação das partes que estão coladas; uma força que pode ter a mesma intensidade e aceleração que a força centrípeta de coesão – a tensão do connatus. A força de fragmentação tem a direção oposta e raramente tem a mesma velocidade. Muitas vezes não vemos a ação do ímpeto de fragmentar porque procuramos ingredientes no mundo. Os ingredientes são peças que não se fragmentam e que apenas compõem. O mundo não é feito de ingredientes – é jogo de armar que nunca está armado e nunca está em pedaços. [Tudo se] desintegra, desinfla, solta ares.

(Tanatos)

208. Eris é a força de desindividualização: colocar-se a disposição. Wesendammerung. Os modernos, tão encantados com a idéia de autoridade integral, preferem olhar para as partes conscientes que são as que submetem outras e procura retê-las submissas. Dizem: meu corpo está a minha disposição. Os corpos sempre estão à disposição, mas as disposições não tem dono.

209. Encontrei uma sábia mulher, a mãe de Lautréamont: nunca ria dos uivos dos cães, eles querem o infinito, como todos os humanos de cara achatada – apenas olhe para você mesmo neles. [Seu filho] dizia [...] que as sombras passeiam nos campos amarelos nos fins de tarde, contra os campos, contra as montanhas, contra a coruja, contra as crepúsculo, a lua e as estrelas; o infinito é uma ânsia contrária as coisas, contrária aos limites das coisas – mas é uma ânsia: uma ânsia de espalhamento.

210. Tudo se conecta a tudo – mas não há tudo.

211. Há algo de terrível nas fronteiras da consistência e do caos, algo que não se experimenta impunemente, sem que o próprio corpo seja escarificado pela dispersão de suas formas.

212. As fronteiras são o ponto final da guerra – e são território, contornam entidades, exercem o ser. O ser não pode mais do que um cessar-fogo. E as fronteiras são também a espuma que faz de toda physis um berço de política.

213. [Dizem, Alguém diz] que as palavras são preconceitos. Também as coisas são engajamentos de uma política das linhas que se enroscam umas nas outras e transporta os fatos de um estado de coisas no contorcionismo do acontecimento. O que acontece se manifesta, arregimenta intensidade para uma cartografia de pedaços de physis.

214. Não despreze as capacidades dos que fogem. Nem pense que os catálogos ontológicos são muito mais do que leis que bancam a polícia. A natureza é cheia de fugas, de extrapolações, caminhos tortuosos. A ontologia deveria ser feita pelas patrulhas de reconhecimento da linha de frente [...] das batalhas. A cada dia um mapa-mundi.

215. A política ama esconder-se em moitas de natureza. Natureza não é physis, natureza é moita, physis é vendaval.

216. Certa vez tive uma das experiências mais delicadas da minha vida. Vi um emaranhado de raízes tortas e tomadas pela lama que não apontavam, nunca, para nenhum caminho definitivo. Era o mangue. Entrei naquela profusão de acontecimentos inconclusos e perdi-me na confusão das suas curvas. Então, diante (dentro) do mangue, só pude dizer o silêncio. Que fazer quando a vida não segue mais por linhas retas? E quando o que importa está sob?

217. (...) afundar os pés na terra úmida até umedecer, sem lamento, o fogo que arde dentro.

218. Sempre gostei do modo como o céu imenso desampara as paisagens da terra. É o abandono extasiado de um céu sem deus: an-arché.

219. Há no mar um momento em que já não mais se sabe: céu? Vertigem? Onde começa e onde termina o que é feito de água? Onde começa e onde termina o que é feito de ar?Inútil perguntar-se...

220. [...] Não há começos.

221. As pessoas são como pedras, embora com velocidades distintas. As pessoas ficam, passando. Por sua vez, as pedras passam, ficando. Muitos foram aqueles que tentaram aferir com seus medidores de valores a importância desses acontecimentos para, então, decidir muitas coisas sérias sobre velocidades e diferenças. Porém, até hoje não se soube qual alegria é maior.

222.Certa feita um amigo me disse: ontologia é política vista do alto da torre de controle. Nunca me esqueci. Ele sabia dizer desensinamentos.

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223. No meio de tudo está o polemos.

224. Onde há desconstrução há construção, diria alguém. Mesmo se o polemos é velocidade que desorganiza, tensão an-arquica, dele nascem as categorias fixas, quer o polemos queira quer não. Ora, que do polemos nasçam tais categorias é uma fatalidade, não uma culpa. Todo tipo de macropolítica e de fixidez não é desejo do polemos.

225. O polemos é demoníaco enquanto cinde e divide, rompendo com a estrutura estabelecida das coisas. Todavia, ao contrário do que se poderia pensar, o polemos não é o princípio das revoluções. As revoluções, em nome do polemos, traem o polemos empunhando as suas bandeiras. Mas o polemos nem chora.

226. Quem é esse polemos, um personagem? O personagem sou eu, o polemos é apenas um modo de dizer.

227. O desejo do polemos? Que nada permaneça! Amor pelos fracassos...

228. Caos? Anarquia? Na verdade, trata-se de algo muito mais simples: tudo está aí, como sempre. E o polemos no meio de tudo.

229. Certa vez afirmei que no começo era o polemos. Daí muitos poderiam pensar que afirmei um princípio. Mas os princípios organizam as coisas... E o que dizer do déspota da des-ordem?

230. Impertinente, o polemos picha os muros das nossas certezas.

231. E o que quer o polemos? Absolutamente nada. E o que queremos nós do polemos? Nada!

232. Polemos, princípio? Somente enquanto a-fundado – aquele que, desconstruindo tudo, desconstrói a si mesmo.

233. (...) perguntaram a mim certa vez: nada resiste à desconstrução despótica? Ora, tudo resiste, mas nada ficam!

234. Reparem a alegria, ela não deixa nada nos seus lugares! Corre de um lado para outro, estoura balões, gargalha, dança e salta e ri das coisas sérias e das que não são sérias. A alegria ri dos lugares. Assim também o polemos, que ama as rodinhas.

235. Não o princípio da ordem, mais o da des-ordem está no meio das coisas. Por isso tudo fracassa. (Estamos salvos?!?)

236. Sim, levantem as suas bandeiras! Gritem em todos os cantos do mundo as suas certezas! Defendam as suas filosofias! Tudo ficará bem, porque nada fica.

237. O polemos é tudo que há? Não! O polemos é o que há no meio de tudo.

238. Em uma manhã de chuva ou de sol (já não me lembro bem) perguntei a mim mesmo: posso fazer do polemos na minha bandeira? Posso, assim como você. Mas nada disso é desejo do polemos.

239. Não o ser, mas a des-ordem como ontologia. Filosofia primeira? Arre, questão vã!!

240. Ontologia e micropolítica são um.

241. A ontologia da des-ordem é a ontologia da reciclagem. Tudo se mistura com tudo e sempre termina em outra coisa. O que importa é o desnecessário, o perecível, o fútil.

242. E isso digo a Lévinas e a alguns mais: polemos não é princípio totalitário, mas imanência. Senhores filósofos, não apontem irrefletidamente os seus dedos pontudos contra a efervescência indomável do que se dá entre as coisas.

243. (...) os dedos dos filósofos são demasiado longos! (mas o polemos, inocente que é, escapa-lhes sempre).

244. (...) a para os amantes dos princípios e das hierarquias, deixa o vácuo despótico (e muitos risos no fim!)

Leonel-----------

245. Erramos sem direção e quase sem perceber chegamos aos arrabaldes da ordem, onde as formas pré-estabelecidas se dissolvem exigindo de nossa imaginação ontológica a astúcia abusada de quem deve criar para poder respirar.

246. O caos deforma envolvendo-nos por todos os lados com suas chamas.

247. Más testemunhas para os homens são os olhos e os ouvidos, se almas civilizadas eles têm.

248. O abuso é preciso disseminar como um incêndio.

249. A discórdia não é princípio para revoluções, ela é revolução.

(revolução com telos, revolução sem interesses)

250. Zaratustra certa vez me alertou em relação ao Panta Rei: "faz atenção Heráclito, tudo não flui, pontes e represas foram criados pelos homens sobre o rio do devir!" Mas o que seria essa ponte ou represa, senão quimeras que permitem aos homens esquecerem seu a-fundamento?

251. Polemos é e não é princípio, eclode entre as coisas abrindo-as de sua obviedade para fazer com que seja possível pensá-las.

252. Polemos, espaço sem fronteiras, afundamento das formas no rio do devir.

253. Tarântula Mendes certa vez se diringindo a mim escreveu: "Do pólemos viemos ao pólemos retornaremos", certamente não queria ele dizer com isso que o pólemos é o alfa e o ômega, o princípio e o fim, mas antes o meio, onde as potências se inflamam e se consomem.

254. An-arché é repetição diferenciadora daquilo que lancina, incomoda, desmancha, arruína.

255. O pólemos é o palco da hybris esta por sua vez é a potência daquele que suporta o embate polêmico uma vez que para tanto se faz necessário estrapolar os limites impostos pelas convenções sociais, políticas e ontológicas.

256. O pólemos instaura uma horizontalidade que se diz do embate excessivo, conflito que implica a todos como uma maré alta que inunda a tudo no mesmo processo que as distingue e dispõe.

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257. Nada pode exorcizar o caráter abusado do pensamento. Nada pode coloca-lo em seu lugar – ele não tem lugar.

258. A physis está cheia de descontrole – nela há danação porque physis não é pedra dura, é água mole. A física permite ao pensamento imaginar o que ocorreria se alguns rios não mais corressem. Sem a correria dos rios em encruzilhadas, nada ocorreria. As leis da física tratam do que não ocorre – como se a natureza fosse apenas um metrônomo ou um autômato. A physis se esconde delas. E as afunda.

259. O polemos não é o demiurgo do caos, nem é o demiurgo da ordem. É um demiurgo cego. Meio sem fim. Fabricador de fragmentos, mesmo quando constrói coisas inteiras. Fragmentação em pedaços que não são cacos, são exceções.

260. Resistimos a pensar o desgoverno. Pensar o desgoverno nem é governá-lo. Há muito mais entre o caos e a ordem do que tem pensado estes últimos milênios aflitos.

261. Tento entender o que é figurar e o que é abstrair. Dizem que figurar é extrair partes do mundo e abstrair é soltar-se delas. Dizem que figurar está mais próximo da matéria, abstrair da forma. Já não entendo o que são partes do mundo, o que é matéria, o que é forma. Já me explicaram que há coisas abstratas, que elas estão soltas de todas as outras porque estão fixas em algum lugar. Como as leis da física, as leis da lógica, as leis da cidade. Todas as coisas podem ser figuradas – e todas podem ser desfiguradas. Há leis sobre tudo, mas as leis promovem tanto persistências quanto desistências. O logos não é a forma do mundo: nem o polemos é a lógica do mundo.

262. Cada coisa tem sua circunstância. E escapa dela. Toda fôrma se deforma, toda forma tem vazamentos. Mas o vazamento não é fundamento – é o que deixa o que estava cheio, vazio.

263. Também estamos perpassados de physis quando encontramos alguma coisa, quando buscamos o oculto, quando descobrimos e quando revelamos. A physis está no desvelamento. Ela não habita nas coisas prontas, no que já foi desvelado e nem no que está a disposição para ser desvelado. Não importa o castelo que fica na areia, mas os grãos de areia que ficaram colados uns nos outros. Ao invés de seres, devíamos falar de retorceres.

264. O polemos se expõe pelas coisas nas cordas bambas. Ele as sacode e as esculhamba.

265. O polemos é arauto de uma an-arché: ele é simbólico, e é diabólico. Junta e separa. E me falam do mobiliário do mundo. Sim, mobiliário: os túneis secretos por baixo das grades das prisões e os túneis secretos por baixo dos túneis secretos das prisões. Não há prisão de segurança máxima. [...] debaixo da pedra havia um caminho.

266. O polemos também dorme.

267. É preciso entender que a natureza, também as coisas que não são cuidadas todo o tempo por nós, tem suas gambiarras.

268. O logos recolhe o vigor imperante da physis. Logos é ordem acolhedora que, todavia, sucumbe sempre novamente à des-ordem despótica do polemos. Falo de uma trama sem télos e nem síntese possível: a dança anarch-ica dos devires.

269. As partes do mundo não são independentes – cada uma se liga a um esboço de outras. Diziam-me que há quem possa ver o mundo em um grão de areia. Pode. Mas em um grão de areia cabem mundos demais, todas as produções da physis da areia e na areia cabem em um grão. Quando um embate de physis entrelaça dois grãos de areia, alguns mundos desaparecem, outros surgem. Este entrelaçamento é feito quando os grãos embatem, esbarram: um embarca no outro. É feito de polemos. Há quem possa ver o mundo em todos os grãos de areia – e gotas de água, e lufadas de ar, e chamas de fogo. Há um rascunho do mundo em cada gomo de tangerina. Mas o mundo não pode ser abreviado em parte alguma, nem numa coreografia de devires, nem numa estratégia de combate, nem numa coleção de ordenamentos e menos ainda em um princípio universal de todas as coisas. O polemos é solto porque é o guardião da inabreviabilidade do mundo – ele não pode ser representado. Mas que não haja abreviaturas é coisa que não precisa ser guardada, basta os polemos um corpo que cai É água, mas apenas o que pode ser alguma coisa é água (ou fogo, ou terra, ou ar, ou matéria-prima). Há no mundo muitos pedaços que não se rendem a coisa alguma. E estes pedaços aparecem por toda parte. Não se rendem, mas infectam. A physis não é feita de sertões que invadem o mar, nem de mares que viram sertão: de rios cujas águas se misturam. Em um rio há o rascunho de muitos outros; nada no mundo representa nada, mas há rascunhos.

270. Há na physis muitas re-encenações. Muitos ensaios, muitas novas apresentações. É que a natureza não tem constituição, mas tem gestos improvisados em meio a coreografias. O que faz com que as coisas se apresentem não é um roteiro, um script ou um modelo. São forças que se entrelaçam, physis feita de polemos, feito de physis.

271. Amansamos a natureza para poder amansar as pessoas. As tais leis da natureza colocam medo e indolência na cabeça das pessoas. Natureza domesticada, gentes obedientes.

272. Onde não há leis é que há política. Eu sempre quis dizer: em parte alguma há leis.

Fragmento 267

2009-05-10T10:31:00.007-03:00

267. O logos recolhe o vigor imperante da physis. Logos é ordem acolhedora que, todavia, sucumbe sempre novamente à des-ordem despótica do polemos. Falo de uma trama sem télos e nem síntese possível: a dança anárquica dos devires.

Fragmentos 116 a 266

2009-04-19T01:20:00.002-03:00

116. Reconhecer o que vem de si e dis-pensar é para gentes, animais, plantas e correntezas.

117. Quando alguém se embriaga, cambaleia e é conduzido por uma criança pequena pelo seu caminho sem saber que aquele é seu caminho – assim porta uma alma úmida (cheia de descuidados frutíferos).

118. Mas a alma seca retorna, dura, se enche de sabedoria e fica parecendo melhor.

119. A personalidade é para as pessoas um demônio.

120. Não há limite entre o amanhecer e a noite senão o Urso e, oposto ao Urso, seu guardião.

121. Os Efésios adultos deveriam se enforcar e deixar a cidade para as crianças [que sabem que que ninguém é igual a ninguém] uma vez que eles expulsaram Hermodoro, que era o melhor dentre eles dizendo “Não haverá melhores entre nós; se houver que eles saiam e estejam entre outros”.

122. Suda, s.v. “ankhibátein”e “amphisbátein”

Aproximas

123. Termístio, Oratio V, p. 69

Natureza é que ama esconder-se.

124

O mais belo universo é um derramamento de varridas ao acaso.

125

Até aveia se separa se não for mexido, agitado. E, Efésios, que vocês fiquem sendo ricos para que seja exibida a sua ruindade.

126

Coisas frias esquentam, o que é quente esfria; o que é molhado seca e o que é úmido estorrica.

127. Nem só de esconder-se brinca a natureza. Também sopra balões, reúne-se em rodinhas de briga de galo, come chocolates e procura recantos secretos para deitar-se com o logos. Diz-me muito mal das tais leis que ultimamente todos lhe atribuem: diz que elas estão cheias de casuísmos e foram outorgadas por alguém que nunca sentiu o ar aquecido pelas patas das joaninhas que andarilham nos fins de primavera. São leis que ninguém consegue cumprir. Lei é persuadir-se a vontade de um só (fr. 33). A natureza gosta de espalhar as vontades, de contrapor as forças, de ver o que acontece à ordem quando ela é posta em um campo de refugiados. Li um fragmento contemporâneo que diz que a natureza gosta de re-embaralhar as perguntas, para que ninguém lhe responda de uma vez por todas. Ela não faz nada de uma vez por todas - gosta de refazer, e de burilar, de retocar e de por tudo a perder refazendo todos os entes com areia molhada e os dispondo na beira do mar.

Alguns aforismos que se seguem testemunham a influência de filósofos de Crátilo a Deleuze sobre Heráclito. Heráclito começou peregrinando pela Jônia:

128. Em verdade, não deixamos de entrar duas vezes no mesmo rio como anteriormente afirmei (fr.91), mas não entramos sequer uma única vez. As águas nunca são as mesmas. Crátilo viu bem que uma vez já é vez demais. Aquilo que permanece fixo, é mundo embalsamado – sem o risco do político não há o que fique na natureza. Crátilo dizia que a água que chega a planta do pé não é a mesma que chega ao calcanhar. Digo mais e sempre mais: sob qualquer coisa que flua pode se encontrar outras coisas que fluem. E nem sequer a água que molha a planta do pé é a mesma. Nem a mesma gota, nem o mesmo pingo. Nem a mesma enxurrada.

Heráclito, depois da Jônia, parece que esteve mesmo em Agrigento, no coração da que é eleata, e andou pelos rochedos perto do mar respirando e inspirando Empédocles. Sobraram uns fragmentos:

129. De tudo decorrem emanações. Cabelos emanam, folhas emanam. Empédocles já foi planta e pássaro, moço e moça, pois sabia que nada cauteriza o polemos. Nem se controla o esplendor das vinganças subreptícias substituindo florestas por jardins. A discórdia não pára nem com liminar da justiça.

130. De todas as partes pode provir o rompimento, tudo pode irromper; as conspirações são os sopros e as respirações das coisas. As unidades se quebram, mas nem é que no limite da quebradeira encontramos algum constituinte atômico: é feito de fugas o que há. Cada parte, desde o mais miúdo até às constelações amontoadas, carrega a potência do rompimento. [...] E nem sequer é o polemos alguma matéria-prima, qualquer matéria pode trair sua prima.

Há trechos na grande peregrinação de Heráclito em direção a um ocidente ao ocidente do ocidente que nunca foram desenhadas em um itinerário. Por onde teria andado aquele Obscuro quando a Europa se enchia de artimanhas para confinar o polemos nos confessionários? Dos muitos volumes sobre a natureza, como de hábito, sobraram apenas uns poucos fragmentos.

131. Tudo está permeado de polemos, até a surpresa diante dele, a tentação por ele, o conhecimento dele.

132. [...] quando alguma pessoa aponta para alguma coisa e não outra, faz o que faz um roedor roendo uma folha e não outra, uma chama de fogo incendiando uma árvore e não outra [...] cada coisa espalha e atrapalha seus mesmos e seus outros.

133. Logos é polemos; diz Heidegger (Intro a Metafísica, 2, 1) que são mesmo o mesmo. Logos, entendido como Heidegger quer, é o que depõe, não é o que nega e nem o que instaura, mas o que des-põe, o que é o déspota – é assim que ele me entende quando digo que o polemos "cria alguns como escravos, outros como mestres" (fragmento 53).

Mas parece que Heráclito aprendeu com Crátilo a desacreditar na comunicação através das línguas e lia cada tradução como se fosse um novo texto.

134. A tradução brasileira da interpretação de Heidegger do meu fragmento 53 (Introdução à Metafísica, p.89) possibilita uma intuição fecunda acerca do polemos. Parece-me um dos casos em que a tradução supera o autor. Para esta tradução brasileira, a palavra alemã Auseinandersetzung, usada por Heidegger para traduzir polemos para a língua alemã, é lida, no contexto da reflexão heideggeriana, como “dis-posição”. Atenção a esta palavrinha aparentemente inocente. A partir dela, o polemos deixa de representar o conflito binário entre opostos e começa a dizer-se como algo que desfaz uma posição, que des-loca. O polemos, assim, pode assumir múltiplas possibilidades antes impensadas, como uma rede de possibilia emaranhadas e distintas que se esbarram e se abandonam freneticamente. O polemos, assim compreendido, não exige mais inimigos, mas apenas e tão somente anuncia contínuos des-locamentos.

135. O polemos acontece em meio aos esbarrões em diferentes graus de intensidade e exibe o que aparece. [...] fogo nascendo do atrito das pedras

Heráclito também passou por grandes cidades e atravessou grandes montanhas. Preferia se mover devagar, parece que aprendeu um pouco da paciência eleata.

136. Os “pequenos deslocamentos” chegaram até mim por meio de Agamben (La communitá che viene, pp.45-47). O filósofo cita Bloch: "Tutto sarà com'é ora, solo un po' diverso." Para que venha o Novo Reino, defende o filósofo italiano, basta que ocorram pequenos deslocamentos. [...] Ora, mas o que são estes pequenos des-locamentos senão dis-posições polêmicas?

137. Des-posições, des-apropriações, des-autorizações. Sinto um cheiro de polemos quando algo se desfaz. O deslocamento não é de um terreno para outro – nem há dois terrenos ou uma terra em oposição a um mundo. O polemos é mundano porque é terreno. Não há um terreno em que a identidade encobre todas as diferenças. Encontro disparates por toda parte; o polemos as distribui.

137bis. O polemos não se resolve em formas poupadas de sua violência, mas em disposições disparatadas numa multiplicidade.

Apesar da tradução brasileira de Auseinandersetzung (polemos) como dis-posição, verdade seja dita: Heidegger terminou por submeter esta dis-posição à relação ente-ser e, assim, sua fecunda intuição (ou intuição da tradução brasileira?) sucumbiu ao binarismo. Vemos, então, o embate violento entre ente e ser em Introdução à metafísica, que se transforma, na Origem da Obra de Arte, no embate terra-mundo. Mas o polemos é outra coisa. Como afirmou certa feita Deleuze (sem, propriamente, referir-se ao polemos), “não se trata de resolver tensões no idêntico, mas de distribuir disparates numa multiplicidade” (Diferença e Repetição, p. 86). O mesmo digo eu do polemos.

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138. O mais forte, eu gostava de dizer, ganha não pela lei do mais forte, mas porque é o mais forte - e se pendurar nos valores estabelecidos (ao invés de depô-los, de dispô-los e de tratá-los como um déspota trataria) como fazem os poderosos da vez, enfraquece, ~~pára~~ estanca o polemos; ~~conta~~ aposta que vai ficar posto o que alguém já pôs (Ständigkeit). Os poderosos substituem todo polemos por uma muralha de defesa – e aqui reside sua fraqueza – que armam para combater em favor de uma causa a que se apegam: as coisas prontas. ~~A fraqueza toma o polemos como uma muralhaAs forças estão no polemos - a fraqueza na nossa separação dele.~~

139. Logocentrismo vs polemocentrismo: o polemos não tem centro - talvez o logos de Heidegger também não tenha. Mas há um tema de pós-humanismo aqui: no começo era o polemos não é no começo era o logos a não ser que o logos esteja por toda parte. Confinar a política aos domínios onde a natureza se cala - e pensar com a fronteira entre o que é natural e o que não é (ou o que já não é) - é separar a physis do logos, e a physis do polemos. Talvez tenha melhor resultado a seguinte performance: declaro que o polemos é logos e que é physis. E calar quanto a transitividade.

140. O déspota não é um sujeito - o polemos é o escombro do Gott ist Töt; o polemos é o Gottdammerung. No polemos não há o próprio; o próprio é o que está livre do assalto do mundo, o que está escondido na caverninha íntima das coisas e polemos é sempre Wesendammerung. Assim as disposições - as disposições são a marca do impróprio em nós. O polemos é déspota que sempre des-põe, que nunca se transforma de forte em poderoso. O polemos é o impacto das possibilia sobre nós: nós pomos (identificamos, individuamos, especificamos, tipificamos, registramos) e o polemos dispõe.

The despot is not a subject - polemos is the leftover of Gott ist Töt; polemos is the Gottendamerung. In polemos there is nothing proper; the proper is what is free of the assault of the world, what is hidden in the intimate grotto of things, whereas polemos is always Wesendammerung. Thus the dispositions - the dispositions are the mark of what is not proper to us. Polemos is the despot that always dis-puts, that never transforms itself from strong to powerful. Polemos is the impact of possibilia on us; we put (we identify, individuate, specify, tipify, register) and polemos dis-puts.

141. A substituição da physis que é polemos por um domínio de leis (a natureza que deixou de ser forte para ser poderosa, para ser guardiã das necessidades caprichosas que são as leis da natureza - que passou a ser governante e não mais déspota) empurrou para longe as disposições soltas, a physis foi colonizada de ordem e progresso - o polemos foi empurrado na vala comum do acaso.

142. O polemos é o que torna as coisas prenhes. Todas as coisas tem seu nascimento e fazem nascer; a falsificação que as maiorias fazem é dizer que as coisas desaparecem – inventam um deus da escassez. Já a abundância é que faz a queda de braço entre todas as coisas.

143. Heidegger diz que a percepção é o acontecimento que toma conta dos homens. A percepção é incorporação, é conta sendo tomada – pelos olhos, pelas ventas, pelas antenas, pelas areias. Tudo toma conta de tudo. [...] vento, fogo e poeira – tudo invade tudo. (cf. 163)

144. Os homens, para alcançarem o logos deveriam tornar-se like rolling stones.

145. O polemos, a partir da sua original leitura como dis-posição, define uma micropolítica dos des-locamentos. O modo de ser das coisas não é algo dado, uma substância, um ser, mas dis-posições polêmicas que, em seus pequenos e constantes des-locamentos, tecem a sua micropolítica. Wesendammerung?

146. Muito depende de como compreendemos o “mesmo”. O mesmo não é a identidade do idêntico, mas o acontecimento da diferença, assim como bem entendeu Deleuze (Diferença e Repetição, p.92) ou como eu mesmo outrora, de certa forma, sustentei (frgs. 8 e 10).

147. Então, pergunto a Deleuze: como pensar a política antes da ontologia?

148. As Políticas (ou macropolíticas) nascem das referências que inventamos. Porém, a Política, enquanto se afirma referência, precisa se opor ao modo de ser polêmico das coisas. A Política nada mais é do que o esquecimento do polemos. Que as Políticas sejam superadas pelos pequenos des-locamentos, essa é a nossa micropolítica. Uma política minimalista do trânsito das ontologias. Uma micropolítica do polemos.

149. Recordando o que dizia, “eu me procurei a mim próprio” (frg.101). Porém, depois descobri, não sem surpresa, que eu era sempre outro de mim e que o “próprio” não passava de uma dança de devires. Demorei a entender porque ainda não havia encontrado Deleuze naquela bela tarde entre amigos.

150. [...] em mim incorporam os filósofos que não põem garras nas coisas [...]

151. Esterco contém a água – mas cada coisa, como eu disse (fr. 16), não pode escapar do que não se põe se bem que possa dispor de tudo. Aquilo que se põe se depõe – talvez esteja aí uma diferença ontológica. Mas do que não podemos escapar?

152. Os pequenos des-locamentos não são antíteses de teses. Não submetemos o polemos à identidade.

153. A rarefação enfraquece a referência.

154. Polemos, e não philia. Este é o acontecimento das coisas.

155. A maioria das pessoas age como se as disputas estivessem arregimentadas em pólo. A polarização distorce a polemização – no polemos não há pólos. Arregimentar é a disputa dos poderosos – eles intentam por, deixar colocados, inventar uma geometria de lados. Como não há um, não há também dois, nem três. A força está nas distorções, nos deslizes, nos desvios de qualquer pólo. É que, como eu disse (fr. 84b), fadiga é pelos mesmos princípios penar e ser governado. A fadiga nos arregimenta, nos faz ficar de um lado.

157. Porque a physis é o vigor (e não propriamente a coisa), posso dizer que physis e polemos são o mesmo. É que a physis não é suave linha que desenha e define, mas turbilhão que dissemina e arrebata. Physis é inauguração e ruptura. Como a explosão de uma fonte do íntimo da terra úmida.

158. Costumam atribuir a mim a palavra grega philósophos que remeteria àquele que ama o sophón. Daí muita coisa mais se disse, como: “o elemento específico de philein do amor, pensado por Heráclito, é a harmonia que se revela na recíproca integração de dois seres, nos laços que os unem originariamente numa disponibilidade de um para com o outro”. (Heidegger, O que é isto- a filosofia?, p.32) Mas é preciso compreender bem, pois eu defenderia que a dis-ponibilidade nada mais é senão o embate do polemos . Humano e sophón se amam enquanto se entranham e se desentranham. Somente no conflito, o amor. O amor que des-faz e des-loca. O amor que é diálogo do estranhamento fascinado.

159. Mas como entender a micropolítica do polemos? Como pequenos des-locamentos, já afirmei certa vez. E o que são, afinal, esses ditos des-locamentos? – poderia alguém curioso ou confuso perguntar. Nada além de “desejos” – respondo eu. Ou talvez, para usar uma delicada expressão de Empédocles da qual gosto muito, “amor envolvente” (o que envolve não é o que absorve e acomoda, mas o que abre e amplia, o que dis-põe, como a brisa do mar que invade as narinas ou o sal das águas que arde na pele depois do enfrentamento das ondas. Falo do amor dos que não dormem).

160. Desejo e polemos são um.

161. Certa vez asseverei: “O asno prefere o feno ao ouro”. Não sei se me entenderam, de forma que hoje quero dizer, dessa vez de forma cômica: “O homem prefere o ouro ao feno!”

162. O sol enquanto luz obscurece, pois revela em excesso (...) somente o raio enquanto clarão das trevas ofusca e cega o bastante para iluminar e dispor.

163. Somente os que se escondem bem podem se poupar dos aborrecimentos da lei (...) mesmo a natureza busca se esconder das leis que lhe são atribuídas.

164. A virtude é para um homem o seu demônio.

165. O conflito envolve todas as coisas na problematização na mesma medida em que faz-se escutar enquanto lógos e se roçar enquanto natureza.

166. As crianças são as mais espertas ainda que tratadas como retardadas, enquanto os homens são os mais retardados ainda que tratados como os mais espertos.

167. O demoníaco é para o homem uma virtude.

168. Physis não começa – apenas acelera de vez em quando e em alguns lugares. [...] explosões, demiurgos esculpem em diferenças de velocidade, não precisam de começos, precisam de meandros.

169. Ouvi muitos falarem de idealismos, de realismos. (Parece que as pessoas inventaram alguma coisa e nela colocaram seus pensamentos e deles retiraram toda natureza. Depois se perguntam se não é apenas uma criação dos pensamentos a natureza.) Ambos existem por toda parte. Para a lua, as marés são não mais que sua criação. As coisas fixas ficam fixas para quem se move mais rápido. Todas as coisas são criadoras de realidades. E todas encontram algumas outras prontas: não, nunca prontas, apenas suficientemente estagnadas. Tais disputas são o que aprendemos se tratar de uma espécie de efeito Doppler metafísico. As coisas se passam, mas apenas se estamos parados diante delas.

170. Todas as coisas fluem, e com velocidades diferentes. Coisas fixas são fluxos lentos, coisas móveis são fluxos rápidos. É feito de diferença de velocidade o [contraste entre o] chão que pisamos e fincamos certezas e o vento que espalha tudo. De diferença de velocidade é feito o que produz em nós nossos corpos e o que produz em nós nossos pensamentos.

171. [...] como aquilo que ouvimos, aquilo que vemos, cheiramos, sentimos com a pele só aparece com o auxílio do que lhe faz as fronteiras se conectam por todos os lados – não há conexão que seja fixa, todas as cercanias de uma determinação com ela interagem e todas elas se animam por meio dela. Se pensássemos na mesma velocidade daquilo que pensamos, já não distinguiríamos nada. Apenas porque as possibilidades têm como alvo tipos fixos de coisas é que vivemos entre circunstâncias fixas.

172. Vemos coisas fixas por onde [porque] se derramam possibilidades.

173. A physis é a educação das pessoas e é a força que elas herdam de seu povo. É ela que faz o novo fazendo de novo.

O fragmento seguinte é bastante suspeito – foi preservado em várias bocas repetidas vezes pelo litoral potiguar. Mas é claro que Heráclito nunca passou por ali e que as pessoas querem dizer, com o controvertido fragmento 184, alguma coisa que não tem nada a ver com o polemos:

174. [...] é luta, irmão.

175. Os corpos são palcos de muitas lutas em que ao governo central cabe apenas acomodar as forças suaves e lentas aos impactos rápidos e bruscos. Governar é compor, e compor desde dentro – e compor não é dar ordens. Assim como os governos, nosso controle sobre nós está sujeito a insurreições, ingovernabilidade, rebeliões e golpes de estado.

176. O rio está sempre correndo; tédio de quem não entra no rio e apenas o segue com os olhos, como se ele fosse apenas uma massa de água que carrega as bordas com ela.

177. Há em cada jaula onde pomos coisas prontas uma rota de fuga. Do polemos não se foge porque ele já é a fuga – ele é o injaulável, é o que não cabe em si. O polemos não está presente, ele é beira o onipotente apenas porque brota do que está oniausente.

178. Não há um princípio fundamental na physis. Sempre estive convencido de que a arché não é mais do que o que vemos porque há diferenças de velocidade (uma impressão causada pelo que chamei de efeito Doppler metafísico – fr. 169). O polemos, por outro lado, é nada mais do que uma an-arché.

179. Colocamos cercas, grades e guaritas por toda parte, mas tais coisas estão infectadas de physis e a physis infectada de polemos. Uma flor nasceu na rua. Quanto tempo demorarão as pessoas a atinarem que todas as coisas estão contaminadas de todas as outras?

180. Physis não se reconhece na natureza; logos não se reconhece na lógica. Arrancar a lógica da natureza só é possível quando pensamos fora dela e o logos não conhece exílio. Não há exílios para o pensamento a não ser aqueles que ele se impõe. [...] já que o polemos é a parteira de todos os lados, de todos os pólos, de todos os exílios, de todas as diásporas. Nenhum deles é fixo, como eu já disse (fr. 155). O que é fixo escorrega como o que é úmido estorrica, o que eu também já disse (fr. 126) Ficamos querendo por alguma coisa a salvo – nossa lógica, nossos princípios, nossas almas. O exílio é uma estratégia para retirar alguma coisa para longe do campo de batalha; alguma coisa que é feita sagrada, para além das cotoveladas da physis. Apenas em relação a alguma coisa mais lenta é que podemos ver o campo de batalha desde fora, mas também a torre de observação está em disputa na batalha. [...] que o que veio do polemos ao polemos retornará. Todo artefato de polemos está repleto de artimanhas.

181. Mexer os olhos é uma maneira de mudar uma planta de lugar. Mudar uma planta de lugar é uma maneira de mexer os olhos. Porque olhos e plantas, como corpos e pensamentos, são soldados rasos em uma guerra em que todo general tem mandato provisório.

182. O polemos é espalhamento. É o que ansiava dizer quando certa vez afirmei: “a mais bela harmonia cósmica é semelhante a um monte de coisas atiradas” (frg.124). Não sei se me entendem. Polemos são coisas atiradas.

183. O fogo polemiza singularidades despóticas.

184.[...] singularidades são bolhas de sabão. Bolhas vindas do fogo? Sim, exatamente isso.

185. As velocidades deixam cada coisa no seu lugar tirando cada coisa do seu lugar.

186. Ah, as velocidades despóticas!

187. Des-locamentos são o acontecimento do ser. Mas não há nada que parta ou que fique ou ainda que de algum modo retorne. Há apenas um emaranhado de intensidades em transe [velocidades].

188. Alguém já se deu conta das velocidades de um corpo? O corpo queima, arrepia, arde, cheira, molha, sua, treme...

189. Corpo e pensamento são um.

190. Singularidades são o oco [do que há]. Um oco que flui, como um rio de vento.

191. O vento espalha o fogo, desfaz o fogo, refaz o fogo, leva o fogo daqui para depois. O fogo, por sua vez, resiste, desfaz-se, finge não estar mais e retorna surpreendentemente. O fogo está para o vento como o polemos está para a singularidade (e vice-versa). Fogo e vento são um?

192. [...] varridas derramadas ao acaso: um turbilhão de velocidades polêmicas.

193. Certa feita um amigo me despertou de um sono profundo: “repara bem, Heráclito” – disse ele – “o barulho do rio depende de você [dentro dele] resistir com a sua prepotência ereta. Mas experimente o seguinte: deite-se em suas águas turvas. Tire os seus pés do chão e, então, à deriva, entregue-se ao transe dos que flutuam. Enfim deixe-se levar pelo seu fluxo incerto sem qualquer receio que sugira algum ponto de resistência ainda que discreta. E agora? Há algum som?” Deitamos no rio veloz e nos deixamos levar até as águas paradas perto das montanhas. O rio escorria em silêncio. Outras pessoas vieram ter conosco entre os que flutuam porque o rio cruzava com muitos outros que corriam em outras velocidades. Flutuávamos e nos chamávamos para mais perto: “vem aqui, bem ali”. (comparar com fragmento 185)

194. O corpo ereto e o fluxo do rio são diferenças de velocidades. [...] então descobri, atônito, que os acontecimentos (como o som de um rio) nada mais são do que o embate entre velocidades distintas.

195. Dis-posições são velocidades que diferem.

196. [...] das diferenças, as coisas (por sua vez, sempre diferentes também para si mesmas).

197. Com que alegria pude, enfim, encontrar [...] falando com filósofos, alcoólatras, [...] e antropólogos desconfiados de si. Ele bem entendeu que a diferença não precisa ser um âmbito negativo que se opõe a uma identidade. As coisas são o acontecimento das diferenças. Diferenças que não são arché - quem pode deter a diferença sem corrompê-la?

198. An-arché: não-princípio, mas também não-negação-do-princípio. Um “entre”: ponte sem margens. Há muitos princípios – mas também eles se encontram no mesmo plano. O polemos pare começos. Desde que há armas de fogo por toda parte, quem pertence à humanidade sente que possui uma dignidade de quem impera sobre o mundo – distribui ordem, cerimônia e compaixão. Nenhum império dura porque há sempre outros começos. Não vivemos à sombra de uma arché que, como um relojoeiro perfeito, fez um princípio para acabar com todos os outros princípios – estamos em disputa. Os vermes, os vírus, as baratas e os ratos não se renderam diante da proclamação de vitória humana sobre a animália. Também nossos lapsos, nossos gestos miúdos, os arrabaldes do pensamento ainda resistem ao princípio de humanização do mundo que impomos desde o princípio a quem nasce gente.

199. Escuto falar bastante da natureza como um baú de coisas prontas – como se a ecologia tivesse expulsado a physis. O discurso ecológico é também um discurso imperial – proteger as baleias, e nós decidimos quantas? (Quantos lobos devem continuar existindo? E quantos micos? Quantos pandas? Mas quantos ratos? Quantas baratas? E quais?). A ordem ecológica é uma ordem imperial – em nome de um equilíbrio archétípico. Uma ordem imperial, e não um mandato despótico. Muitas partes do que tanto se chama de natureza des-põe o equilíbrio ecológico. Ao invés da physis, a oikos – a casa que precisa estar arrumada, a casa que tem uma maneira de estar arrumada, que foi feita para estar arrumada. Uma oikos logia, uma oikos nomia: haverá uma mão invisível pairando acima de todas as coisas, capaz de criar, de balancear, de regular tudo. Nós apenas podemos dar uma mãozinha a essa mão de ferro invisível. Em um império ecológico podemos nos sentar ao lado da natureza, transmitir suas leis e atuar assim como um vizir. Entabulamos uma ordem secreta superior e, como os sacerdotes, temos um selo de aprovação dos céus. [...]

200. [...] Nada fica.

201. Algumas coisas fincam outras para poderem passar. A impressão de que as coisas ficam em algum posto é descendente da impressão de que as coisas turbulentas surgiram de águas estagnadas. Temos que nos esforçar para aquietar as turbulências. Nem há um andar de cima em que tudo fica subserviente seguindo ordens; não há um grande plano acima dos acontecimentos esbarrados. Um rato podia ter comido um outro pedaço de queijo, mas esbarrou na ratoeira e ficou enjaulado. Perdeu – mas seus vermes ainda continuam na batalha dos operários das ruínas. Eles também roem e também fazem parte da disputa.

202. Caçamos os animais, mas não os vermes dentro deles – nunca comemos do mesmo prato duas vezes. Há pó, mas dentro do pó há distúrbios e conclamações. Só pode haver um tipo de átomos: capacidades de responder ao polemos com mais polemos. Me disseram que eu vou retornar ao pó, eu perguntei: que pó?

203. Deixando em algum lado nossa vontade de lutar, nem podemos pensar que as bactérias e os vírus detratores dos nossos corpos valem mais mortos que vivos. Eles conspiram, nós conspiramos. Nós espiamos, eles expiam. Travamos uma batalha com um exército que se move em outra velocidade; contra-ataca, mas por vezes anos mais tarde e por apenas um segundo. Erramos na mira porque só podemos nos fixar em quem tem uma velocidade mais ou menos como a nossa. Muitas vezes importa apenas que o exército fique entrincheirado por tempo suficiente. Nem há um só exército – o polemos é travado por mercenários, desertores, iluminados.

204. Para nós, para nós, do nosso ponto de vista. Assim me dizem muitas vezes hoje em dia. E digo: as coisas também permitem que sejam vistas assim. Mas muitas pessoas se preocupam em como são as coisas, querendo se preocupar em como as veriam se pudessem ver não sei de onde. Não se preocupam em como as coisas permitem que sejam vistas. Se estamos em um exercício de voyerismo das coisas (mesmas), como parece que tanta gente anda pensando, essas coisas também agem decidindo o que permitem que seja visto. Elas estão em uma sala de onde as vemos, mas elas estão fazendo um peep-show. Elas decidem como as vemos – e vão para casa depois do horário de trabalho.

205. An-arché: não há destino, mas há destinos. Melhor seria pensar nas coisas como emaranhadas em muitas tramas que se enlaçam, uma deságua na outra – um delta de histórias que se misturam, se espelham e se confundem. Como descer um rio inteiro sem fazer barulho (fr. 193), quando não resistimos, nossas histórias perdem sua pureza, largam seu destino. Mas não largam totalmente porque confundir-se com alguma coisa não é submeter-se a ela. Quando damos nomes a nós mesmos (como empregado explorado, puta da esquina, velho fanfarrão, esposa exemplar, mãe de três rapazes) gravamos nosso destino em bronze e fazemos barulho no rio quando nos arrastam para longe dele. É que muitas vezes nos confortamos com termos um destino; não queremos outros. Trancamos as portas, as janelas e só respiramos o nosso próprio ar. E o polemos não pode ser prendido, apreendido, compreendido, repreendido. Nem podemos surpreendê-lo deixando-o ao relento do lado de fora do nosso confortável destino. Ele invade o cafofo.

206. Ter destinos não é ainda projetar futuros, ou ter esperanças. Tudo está cheio de destinos de tornar-se diferentes coisas – mas esses devires são futuros do presente. O polemos é feito da culatra; dos tiros que escapam para outra parte. Projetamos futuros quando estagnamos alguma coisa para que alguma caravana passe. Arrumamos a casa. E eu já vi que as pipetas dos laboratórios também trincam quando há terremotos.

207. Eros é eris, eris é polemos. Eris nao é só combate, é disponibilidade – a compulsão a tornar partes de si disponíveis. Disponíveis: a força centrífuga que impele a fragmentação das partes que estão coladas; uma força que pode ter a mesma intensidade e aceleração que a força centrípeta de coesão – a tensão do connatus. A força de fragmentação tem a direção oposta e raramente tem a mesma velocidade. Muitas vezes não vemos a ação do ímpeto de fragmentar porque procuramos ingredientes no mundo. Os ingredientes são peças que não se fragmentam e que apenas compõem. O mundo não é feito de ingredientes – é jogo de armar que nunca está armado e nunca está em pedaços. [Tudo se] desintegra, desinfla, solta ares.

(Tanatos)

208. Eris é a força de desindividualização: colocar-se a disposição. Wesendammerung. Os modernos, tão encantados com a idéia de autoridade integral, preferem olhar para as partes conscientes que são as que submetem outras e procura retê-las submissas. Dizem: meu corpo está a minha disposição. Os corpos sempre estão à disposição, mas as disposições não tem dono.

209. Encontrei uma sábia mulher, a mãe de Lautréamont: nunca ria dos uivos dos cães, eles querem o infinito, como todos os humanos de cara achatada – apenas olhe para você mesmo neles. [Seu filho] dizia [...] que as sombras passeiam nos campos amarelos nos fins de tarde, contra os campos, contra as montanhas, contra a coruja, contra as crepúsculo, a lua e as estrelas; o infinito é uma ânsia contrária as coisas, contrária aos limites das coisas – mas é uma ânsia: uma ânsia de espalhamento.

210. Tudo se conecta a tudo – mas não há tudo.

211. Há algo de terrível nas fronteiras da consistência e do caos, algo que não se experimenta impunemente, sem que o próprio corpo seja escarificado pela dispersão de suas formas.

212. As fronteiras são o ponto final da guerra – e são território, contornam entidades, exercem o ser. O ser não pode mais do que um cessar-fogo. E as fronteiras são também a espuma que faz de toda physis um berço de política.

213. [Dizem, Alguém diz] que as palavras são preconceitos. Também as coisas são engajamentos de uma política das linhas que se enroscam umas nas outras e transporta os fatos de um estado de coisas no contorcionismo do acontecimento. O que acontece se manifesta, arregimenta intensidade para uma cartografia de pedaços de physis.

214. Não despreze as capacidades dos que fogem. Nem pense que os catálogos ontológicos são muito mais do que leis que bancam a polícia. A natureza é cheia de fugas, de extrapolações, caminhos tortuosos. A ontologia deveria ser feita pelas patrulhas de reconhecimento da linha de frente [...] das batalhas. A cada dia um mapa-mundi.

215. A política ama esconder-se em moitas de natureza. Natureza não é physis, natureza é moita, physis é vendaval.

216. Certa vez tive uma das experiências mais delicadas da minha vida. Vi um emaranhado de raízes tortas e tomadas pela lama que não apontavam, nunca, para nenhum caminho definitivo. Era o mangue. Entrei naquela profusão de acontecimentos inconclusos e perdi-me na confusão das suas curvas. Então, diante (dentro) do mangue, só pude dizer o silêncio. Que fazer quando a vida não segue mais por linhas retas? E quando o que importa está sob?

217. (...) afundar os pés na terra úmida até umedecer, sem lamento, o fogo que arde dentro.

218. Sempre gostei do modo como o céu imenso desampara as paisagens da terra. É o abandono extasiado de um céu sem deus: an-arché.

219. Há no mar um momento em que já não mais se sabe: céu? Vertigem? Onde começa e onde termina o que é feito de água? Onde começa e onde termina o que é feito de ar?Inútil perguntar-se...

220. [...] Não há começos.

221. As pessoas são como pedras, embora com velocidades distintas. As pessoas ficam, passando. Por sua vez, as pedras passam, ficando. Muitos foram aqueles que tentaram aferir com seus medidores de valores a importância desses acontecimentos para, então, decidir muitas coisas sérias sobre velocidades e diferenças. Porém, até hoje não se soube qual alegria é maior.

222.Certa feita um amigo me disse: ontologia é política vista do alto da torre de controle. Nunca me esqueci. Ele sabia dizer desensinamentos.

223. No meio de tudo está o polemos.

224. Onde há desconstrução há construção, diria alguém. Mesmo se o polemos é velocidade que desorganiza, tensão an-arquica, dele nascem as categorias fixas, quer o polemos queira quer não. Ora, que do polemos nasçam tais categorias é uma fatalidade, não uma culpa. Todo tipo de macropolítica e de fixidez não é desejo do polemos.

225. O polemos é demoníaco enquanto cinde e divide, rompendo com a estrutura estabelecida das coisas. Todavia, ao contrário do que se poderia pensar, o polemos não é o princípio das revoluções. As revoluções, em nome do polemos, traem o polemos empunhando as suas bandeiras. Mas o polemos nem chora.

226. Quem é esse polemos, um personagem? O personagem sou eu, o polemos é apenas um modo de dizer.

227. O desejo do polemos? Que nada permaneça! Amor pelos fracassos...

228. Caos? Anarquia? Na verdade, trata-se de algo muito mais simples: tudo está aí, como sempre. E o polemos no meio de tudo.

229. Certa vez afirmei que no começo era o polemos. Daí muitos poderiam pensar que afirmei um princípio. Mas os princípios organizam as coisas... E o que dizer do déspota da des-ordem?

230. Impertinente, o polemos picha os muros das nossas certezas.

231. E o que quer o polemos? Absolutamente nada. E o que queremos nós do polemos? Nada!

232. Polemos, princípio? Somente enquanto a-fundado – aquele que, desconstruindo tudo, desconstrói a si mesmo.

233. (...) perguntaram a mim certa vez: nada resiste à desconstrução despótica? Ora, tudo resiste, mas nada ficam!

234. Reparem a alegria, ela não deixa nada nos seus lugares! Corre de um lado para outro, estoura balões, gargalha, dança e salta e ri das coisas sérias e das que não são sérias. A alegria ri dos lugares. Assim também o polemos, que ama as rodinhas.

235. Não o princípio da ordem, mais o da des-ordem está no meio das coisas. Por isso tudo fracassa. (Estamos salvos?!?)

236. Sim, levantem as suas bandeiras! Gritem em todos os cantos do mundo as suas certezas! Defendam as suas filosofias! Tudo ficará bem, porque nada fica.

237. O polemos é tudo que há? Não! O polemos é o que há no meio de tudo.

238. Em uma manhã de chuva ou de sol (já não me lembro bem) perguntei a mim mesmo: posso fazer do polemos na minha bandeira? Posso, assim como você. Mas nada disso é desejo do polemos.

239. Não o ser, mas a des-ordem como ontologia. Filosofia primeira? Arre, questão vã!!

240. Ontologia e micropolítica são um.

241. A ontologia da des-ordem é a ontologia da reciclagem. Tudo se mistura com tudo e sempre termina em outra coisa. O que importa é o desnecessário, o perecível, o fútil.

242. E isso digo a Lévinas e a alguns mais: polemos não é princípio totalitário, mas imanência. Senhores filósofos, não apontem irrefletidamente os seus dedos pontudos contra a efervescência indomável do que se dá entre as coisas.

243. (...) os dedos dos filósofos são demasiado longos! (mas o polemos, inocente que é, escapa-lhes sempre).

244. (...) a para os amantes dos princípios e das hierarquias, deixa o vácuo despótico (e muitos risos no fim!)

246. O caos deforma envolvendo-nos por todos os lados com suas chamas.

247. Más testemunhas para os homens são os olhos e os ouvidos, se almas civilizadas eles têm.

248. O abuso é preciso disseminar como um incêndio.

249. A discórdia não é princípio para revoluções, ela é revolução.

(revolução com telos, revolução sem interesses)

250. Zaratustra certa vez me alertou em relação ao Panta Rei: "faz atenção Heráclito, tudo não flui, pontes e represas foram criados pelos homens sobre o rio do devir!" Mas o que seria essa ponte ou represa, senão quimeras que permitem aos homens esquecerem seu a-fundamento?

251. Polemos é e não é princípio, eclode entre as coisas abrindo-as de sua obviedade para fazer com que seja possível pensá-las.

252. Polemos, espaço sem fronteiras, afundamento das formas no rio do devir.

253. Tarântula Mendes certa vez se diringindo a mim escreveu: "Do pólemos viemos ao pólemos retornaremos", certamente não queria ele dizer com isso que o pólemos é o alfa e o ômega, o princípio e o fim, mas antes o meio, onde as potências se inflamam e se consomem.

254. An-arché é repetição diferenciadora daquilo que lancina, incomoda, desmancha, arruína.

255. O pólemos é o palco da hybris esta por sua vez é a potência daquele que suporta o embate polêmico uma vez que para tanto se faz necessário estrapolar os limites impostos pelas convenções sociais, políticas e ontológicas.

256. O pólemos instaura uma horizontalidade que se diz do embate excessivo, conflito que implica a todos como uma maré alta que inunda a tudo no mesmo processo que as distingue e dispõe.

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257. Nada pode exorcizar o caráter abusado do pensamento. Nada pode coloca-lo em seu lugar – ele não tem lugar.

258. A physis está cheia de descontrole – nela há danação porque physis não é pedra dura, é água mole. A física permite ao pensamento imaginar o que ocorreria se alguns rios não mais corressem. Sem a correria dos rios em encruzilhadas, nada ocorreria. As leis da física tratam do que não ocorre – como se a natureza fosse apenas um metrônomo ou um autômato. A physis se esconde delas. E as afunda.

259. O polemos não é o demiurgo do caos, nem é o demiurgo da ordem. É um demiurgo cego. Meio sem fim. Fabricador de fragmentos, mesmo quando constrói coisas inteiras. Fragmentação em pedaços que não são cacos, são exceções.

260. Resistimos a pensar o desgoverno. Pensar o desgoverno nem é governá-lo. Há muito mais entre o caos e a ordem do que tem pensado estes últimos milênios aflitos.

261. Tento entender o que é figurar e o que é abstrair. Dizem que figurar é extrair partes do mundo e abstrair é soltar-se delas. Dizem que figurar está mais próximo da matéria, abstrair da forma. Já não entendo o que são partes do mundo, o que é matéria, o que é forma. Já me explicaram que há coisas abstratas, que elas estão soltas de todas as outras porque estão fixas em algum lugar. Como as leis da física, as leis da lógica, as leis da cidade. Todas as coisas podem ser figuradas – e todas podem ser desfiguradas. Há leis sobre tudo, mas as leis promovem tanto persistências quanto desistências. O logos não é a forma do mundo: nem o polemos é a lógica do mundo. A abstração é feita por todas as coisas: tomamos umas coisas por outras, simplificamos,

262. Cada coisa tem sua circunstância. E escapa dela. Toda fôrma se deforma, toda forma tem vazamentos. Mas o vazamento não é fundamento – é o que deixa o que estava cheio, vazio.

263. Também estamos perpassados de physis quando encontramos alguma coisa, quando buscamos o oculto, quando descobrimos e quando revelamos. A physis está no desvelamento. Ela não habita nas coisas prontas, no que já foi desvelado e nem no que está a disposição para ser desvelado. Não importa o castelo que fica na areia, mas os grãos de areia que ficaram colados uns nos outros. Ao invés de seres, devíamos falar de retorceres.

264. O polemos se expõe pelas coisas nas cordas bambas. Ele as sacode e as esculhamba.

265. O polemos é arauto de uma an-arché: ele é simbólico, e é diabólico. Junta e separa. E me falam do mobiliário do mundo. Sim, mobiliário: os túneis secretos por baixo das grades das prisões e os túneis secretos por baixo dos túneis secretos das prisões. Não há prisão de segurança máxima. [...] debaixo da pedra havia um caminho.

266. O polemos também dorme.

Do 251 ao 256

2009-04-07T22:40:00.002-03:00

251. Pólemos é e não é princípio, eclode entre as coisas abrindo-as de sua obviedade para fazer com que seja possível pensá-las.

252. Pólemos, espaço sem fronteiras, afundamento das formas no rio do devir.

253. Tarântula Mendes certa vez se diringindo a mim escreveu: "Do pólemos viemos ao pólemos retornaremos", certamente não queria ele dizer com isso que o pólemos é o alfa e o ômega, o princípio e o fim, mas antes o meio, onde as potências se inflamam e se consomem.

254. An-arché é repetição diferenciadora daquilo que lancina, incomoda, desmancha, arruína.

255. O pólemos é o palco da hybris esta por sua vez é a potência daquele que suporta o embate polêmico uma vez que para tanto se faz necessário estrapolar os limites impostos pelas convenções sociais, políticas e ontológicas.

256. O pólemos instaura uma horizontalidade que se diz do embate excessivo, conflito que implica a todos como uma maré alta que inunda a tudo no mesmo processo que as distingue e dispõe.

Do 245 ao 250

2009-04-06T22:05:00.003-03:00

245. Erramos sem direção e quase sem perceber chegamos aos arrabaldes da ordem, onde as formas pré-estabelecidas se dissolvem exigindo de nossa imaginação ontológica a astúcia abusada de quem deve criar para poder respirar.

246. O caos deforma envolvendo-nos por todos os lados com suas chamas.

247. Más testemunhas para os homens são os olhos e os ouvidos, se almas civilizadas eles têm.

248. O abuso é preciso disseminar como um incêndio.

249. A discórdia não é princípio para revoluções, ela é revolução.

250. Zaratustra certa vez me alertou em relação ao Panta Rei: "faz atenção Heráclito, tudo não flui, pontes e represas foram criados pelos homens sobre o rio do devir!" Mas o que seria essa ponte ou represa, senão quimeras que permitem aos homens esquecerem seu a-fundamento?

Olha o dever de casa aí, gente! (ou um saquinho de bobagens)

2009-04-04T17:53:00.007-03:00

223. No meio de tudo está o polemos.

224. Onde há desconstrução há construção, diria alguém. Mesmo se o polemos é velocidade que desorganiza, tensão an-arquica, dele nascem as categorias fixas, quer o polemos queira quer não. Ora, que do polemos nasçam tais categorias é uma fatalidade, não uma culpa. Todo tipo de marcopolítica e de fixidez não é desejo do polemos.

225. O polemos é demoníaco enquanto cinde e divide, rompendo com a estrutura estabelecida das coisas. Todavia, ao contrário do que se poderia pensar, o polemos não é o princípio das revoluções. As revoluções, em nome do polemos, traem o polemos empunhando as suas bandeiras. Mas o polemos nem chora.

226. Quem é esse polemos, um personagem? O personagem sou eu, o polemos é apenas um modo de dizer.

227. O desejo do polemos? Que nada permaneça! Amor pelos fracassos...

228. Caos? Anarquia? Na verdade, trata-se de algo muito mais simples: tudo está aí, como sempre. E o polemos no meio de tudo.

229. Certa vez afirmei que no começo era o polemos. Daí muitos poderiam pensar que afirmei um princípio. Mas os princípios organizam as coisas... E o que dizer do déspota da des-ordem?

230. Impertinente, o polemos picha os muros das nossas certezas.

231. E o que quer o polemos? Absolutamente nada. E o que queremos nós do polemos? Nada!

232. Polemos, princípio? Somente enquanto a-fundado: aquele que, desconstruindo tudo, desconstrói a si mesmo.

233. (...) perguntaram a mim certa vez: nada resiste à desconstrução despótica? Ora, tudo resiste, mas nada fica!

234. Repara a alegria, ela não deixa nada nos seus lugares! Corre de um lado para outro, estoura balões, gargalha, dança e salta e ri das coisas sérias e das que não são sérias. A alegria ri dos lugares. Assim também o polemos, que ama as rodinhas.

235. Não o princípio da ordem, mais o da des-ordem está no meio das coisas. Por isso tudo fracassa. (Estamos salvos?!?)

236. Sim, levantem as suas bandeiras! Gritem em todos os cantos do mundo as suas certezas! Defendam as suas filosofias! Tudo ficará bem, porque nada fica.

237. O polemos é tudo que há? Não! O polemos é o que há no meio de tudo.

238. Em uma manhã de chuva ou de sol (já não me lembro bem) perguntei a mim mesmo: posso fazer do polemos a minha bandeira? Posso, assim como você. Mas nada disso é desejo do polemos.

239. Não o ser, mas a des-ordem como ontologia. Filosofia primeira? Arre, questão vã!!

240. Ontologia e micopolítica são um.

241. A ontologia da des-ordem é a ontologia da reciclagem. Tudo se mistura com tudo e sempre termina em outra coisa. O que importa é o desnecessário, o perecível, o fútil.

242. E isso digo a Lévinas e a alguns mais: polemos não é princípio totalitário, mas imanência. Senhores filósofos, não apontem irrefletidamente os seus dedos pontudos contra a efervescência indomável do que se dá entre as coisas.

243. (...) os dedos dos filósofos são demasiado longos! (mas o polemos, inocente que é, escapa-lhes sempre).

244. (...) e para os amantes dos princípios e das hierarquias, deixa o vácuo despótico (e muitos risos no fim!)

216 a 222

2009-03-08T19:11:00.002-03:00

216. Certa vez tive uma das experiências mais delicadas da minha vida. Vi um emaranhado de raízes tortas e tomadas pela lama que não apontavam, nunca, para nenhum caminho definitivo. Era o mangue. Entrei naquela profusão de acontecimentos inconclusos e perdi-me na confusão das suas curvas. Então, diante (dentro) do mangue, só pude dizer o silêncio. Que fazer quando a vida não segue mais por linhas retas? E quando o que importa está sob?

217. (...) afundar os pés na terra úmida até umedecer, sem lamento, o fogo que arde dentro.

218. Sempre gostei do modo como o céu imenso desampara as paisagens da terra. É o abandono extasiado de um céu sem deus: an-arché.

219. Há no mar um momento em que já não mais se sabe: céu? Vertigem? Onde começa e onde termina o que é feito de água? Onde começa e onde termina o que é feito de ar?Inútil perguntar-se...

220. [...] Não há começos.

221. As pessoas são como pedras, embora com velocidades distintas. As pessoas ficam, passando. Por sua vez, as pedras passam, ficando. Muitos foram aqueles que tentaram aferir com seus medidores de valores a importância desses acontecimentos para, então, decidir muitas coisas sérias sobre velocidades e diferenças. Porém, até hoje não se soube qual alegria é maior.

222.Certa feita um amigo me disse: ontologia é política vista do alto da torre de controle. Nunca me esqueci. Ele sabia dizer desensinamentos.

Fragmentos de 206 a 215

2009-03-06T01:16:00.001-03:00

207. Eros é eris, eris é polemos. Eris nao é só combate, é disponibilidade – a compulsão a tornar partes de si disponíveis. Disponíveis: a força centrífuga que que impele a fragmentação das partes que estão coladas; uma força que pode ter a mesma intensidade e aceleração que a força centrípeta de coesão – a tensão do connatus. A força de fragmentação tem a direção oposta e raramente tem a mesma velocidade. Muitas vezes não vemos a ação do ímpeto de fragmentar porque procuramos ingredientes no mundo. Os ingredientes são peças que não se fragmentam e que apenas compõem. O mundo não é feito de ingredientes – é jogo de armar que nunca está armado e nunca está em pedaços. [Tudo se] desintegra, desinfla, solta ares.

208. Eris é a força de desindividualização: colocar-se a disposição. Wesendammerung. Os modernos, tão encantados com a idéia de autoridade integral, preferem olhar para as partes conscientes que são as que submetem outras e procura retê-las submissas. Dizem: meu corpo está a minha disposição. Os corpos sempre estão a disposição, mas as disposições não tem dono.

210. Tudo se conecta a tudo – mas não há tudo.

211. Há algo de terrível nas fronteiras da consistência e do caos, algo que não se experimenta impunemente, sem que o próprio corpo seja escarificado pela dispersão de suas formas.

215. A política ama esconder-se em moitas de natureza. Natureza não é physis, natureza é moita, physis é vendaval.

fragmentos de 117 a 207

2009-02-17T12:57:00.005-03:00

(renumerei alguns últimos fragmentos e intervi em dois fragmentos da lus, eu acho, o 193 e o 197 - eita, talvez tenha deixado os dois borrados)

118. Mas a alma seca retorna, dura, se enche de sabedoria e fica parecendo melhor.

119. A personalidade é para o homem seu demônio.

120. Não há limite entre o amanhecer e a noite senão o Urso e, oposto ao Urso, seu guardião.

121. Os Efésios adultos deveriam se enforcar e deixar a cidade para as crianças [que sabem que que ninguém é igual a ninguém] uma vez que eles expulsoaram Hermodoro, que era o melhor dentre eles dizendo “Não haverá melhores entre nós; se houver que eles saiam e estejam entre outros”.

122. Aproximas

123. Natureza é que ama esconder-se.

124 O mais belo universo é um derramamento de varridas ao acaso.

125 Até aveia se separa se não for mexido, agitado. E, Efésios, que vocês fiquem sendo ricos para que seja exibida a sua ruindade.

126 Coisas frias esquentam, o que é quente esfria; o que é molhado seca e o que é úmido estorrica.

127. Nem só de esconder-se brinca a natureza. Também sopra balões, reune-se em rodinhas de briga de galo, come chocolates e procura recantos secretos para deitar-se com o logos. Diz-me muito mal das tais leis que ultimamente todos lhe atribuem: diz que elas estão cheias de casuísmos e foram outorgadas por alguém que nunca sentiu o ar aquecido pelas patas das joaninhas que andarilham nos fins de primavera. São leis que ninguém consegue cumprir. Lei, como eu disse no já meu fragmento 33 de saudosa memória, é persuadir-se a vontade de um só. A natureza gosta de espalhar as vontades, de contrapor as forças, de ver o que acontece à ordem quando ela é posta em um campo de refugiados. Li um fragmento contemporâneo que diz que a natureza gosta de re-embaralhar as perguntas, para que ninguém lhe responda de uma vez por todas. Ela não faz nada de uma vez por todas - gosta de refazer, e de burilar, de retocar e de por tudo a perder refazendo todos os entes com areia molhada e os dispondo na beira do mar.

Alguns aforismos que se seguem testemunham a influência de filósofos de Crátilo a Deleuze sobre Heráclito. Heráclito começou peregrinando pela Jônia:

128. Em verdade, não deixamos de entrar duas vezes no mesmo rio como anteriormente afirmei (frg.91), mas não entramos sequer uma única vez. As águas nunca são as mesmas. Crátilo viu bem que uma vez já é vez demais. Aquilo que permanece fixo, é mundo embalsamado – sem o risco do político não há o que fique na natureza. Crátilo dizia que a água que chega a planta do pé não é a mesma que chega ao calcanhar. E nem sequer a água que molha a planta do pé é a mesma. Nem a mesma gota, nem o mesmo pingo. Nem a mesma enxurrada.

Heráclito, depois da Jônia, parece que esteve mesmo em Agrigento, no coração da que é eleata, e andou pelos rochedos perto do mar respirando e inspirando Empédocles. Sobraram uns fragmentos:

129. De tudo decorrem emanações. Cabelos emanam, folhas emanam. Empédocles já foi planta e pássaro, moço e moça, pois sabia que nada cauteriza o polemos. Nem se controla o explendor das vinganças subreptícias substituindo florestas por jardins. A discórdia não pára nem com liminar da justiça.

131. Tudo depende do polemos, até a surpresa diante dele, a tentação por ele e o conhecimento dele.

133. Logos é polemos; diz Heidegger (Intro a Metafísica, 2, 1) que são mesmo o mesmo. Logos, entendido como Heidegger quer, é o que depõe, não é o que nega e nem o que instaura, mas o que des-põe, o que é o déspota – é assim que ele me entende quando digo que o polemos "cria alguns como escravos, outros como mestres" (fragmento 53).

Mas parece que Heráclito aprendeu com Crátilo a desacreditar na comunicação através das línguas e lia cada tradução como se fosse um novo texto.

134. A tradução brasileira da interpretação de Heidegger do meu fragmento 53 (Introdução à Metafísica, p.89) possibilita uma intuição fecunda acerca do polemos. Parece-me um dos raros casos em que a tradução supera o autor. Para esta tradução brasileira, a palavra alemã Auseinandersetzung, usada por Heidegger para traduzir polemos para a língua alemã, é lida, no contexto da reflexão heideggeriana, como “dis-posição”. Atenção a esta palavrinha aparentemente inocente. A partir dela, o polemos deixa de representar o conflito binário entre opostos e começa a dizer-se como algo que desfaz uma posição, que des-loca. O polemos, assim, pode assumir múltiplas possibilidades antes impensadas, como uma rede de possibilia emaranhadas e distintas que se esbarram e se abandonam freneticamente. O polemos, assim compreendido, não exige mais inimigos, mas apenas e tão somente anuncia contínuos des-locamentos.

135. O polemos é o principio pelo qual a dis-posiçao hierárquica dos esbarroes em seu grau de intensidade se dá e por isso o princípio produtor daquilo que se mostra como ser.

Heráclito também passou por grandes cidades e atravessou grandes montanhas. Preferia se mover devagar, parece que aprendeu um pouco da paciência eleata.

136. Os “pequenos deslocamentos” chegaram até mim por meio de Agamben (La communitá che viene, pp.45-47). O filósofo cita Bloch: "Tutto sarà com'é ora, solo un po' diverso." Para que venha o Novo Reino, defende o filósofo italiano, basta que ocorram pequenos deslocamentos. Ora, mas o que são estes pequenos des-locamentos senão dis-posições polêmicas?

137. Apesar da tradução brasileira de Auseinandersetzung (polemos) como dis-posição, verdade seja dita: Heidegger terminou por submeter esta dis-posição à relação ente-ser e, assim, sua fecunda intuição (ou intuição da tradução brasileira?) sucumbiu ao binarismo. Vemos, então, o embate violento entre ente e ser em Introdução à metafísica, que se transforma, na Origem da Obra de Arte, no embate terra-mundo. Mas o polemos é outra coisa. Como afirmou certa feita Deleuze (sem, propriamente, referir-se ao polemos), “não se trata de resolver tensões no idêntico, mas de distribuir disparates numa multiplicidade” (Diferença e Repetição, p. 86). O mesmo digo eu do polemos.

139. Logocentrismo vs polemocentrismo: o polemos não tem centro - talvez o logos de Heidegger também não tenha. Mas há um tema de pós-humanismo aqui: no começo era o polemos não é no começo era o logos a não ser que o logos esteja por toda parte. Confinar a política aos domínios onde a natureza se cala - e pensar com a fronteira entre o que é natural e o que não é (ou o que já não é) - é separar a physis do logos, e a physis do polemos. Talvez tenha melhor resultado a seguinte performance: declaro que o polemos é logos e que é physis. E calar quanto a transitividade.

140. O déspota não é um sujeito - o polemos é o escombro do Gott ist Töt; o polemos é o Gottdammerung. No polemos não há o próprio; o próprio é o que está livre do assalto do mundo, o que está escondido na caverninha íntima das coisas e polemos é sempre Wesendammerung. Assim as disposições - as disposições são a marca do impróprio em nós. O polemos é déspota que sempre des-põe, que nunca se transforma de forte em poderoso. O polemos é o impacto das possibilia sobre nós: nós pomos (identificamos, individuamos, especificamos, tipificamos, registramos) e o polemos dispõe.

144. Os homens, para alcançarem o logos deveriam tornar-se like rolling stones.

147. Então, pergunto a Deleuze: como pensar a política antes da ontologia?

150. [...] em mim incorporam os filósofos que não põem garras nas coisas [...]

152. Os pequenos des-locamentos não são antíteses de teses. Não submetemos o polemos à identidade.

153. A rarefação enfraquece a referência.

154. Polemos, e não philia. Este é o acontecimento das coisas.

160. Desejo e polemos são um.

167. O demoníaco é para o homem uma virtude.

168. Physis não começa – apenas acelera de vez em quando e em alguns lugares. [...] explosões, demiurgos esculpem em diferenças de velocidade, não precisam de começos, precisam de meandros.

171. [...] como aquilo que ouvimos, aquilo que vemos, cheiramos, sentimos com a pele só aparece com o auxílio do que lhe faz as fronteiras se conectam por todos os lados – não há conexão que seja fixa, todas as cercanias de uma determinação com ela interagem e todas elas se animam por meio dela. Se pensássemos na mesma velocidade daquilo que pensamos já não distinguimos nada. Apenas porque as possibilidades têm como alvo tipos fixos de coisas é que vivemos entre circunstâncias fixas.

172. Vemos coisas fixas por onde [porque] se derramam possibilidades.

173. A physis é a educação das pessoas e é a força que elas herdam de seu povo. É ela que faz o novo fazendo de novo.

174. [...] é luta, irmão.

176. O rio está sempre correndo; tédio de quem não entra no rio e apenas o segue com os olhos, como se ele fosse apenas uma massa de água que carrega as bordas com ela.

177. Há em cada jaula onde pomos coisas prontas uma rota de fuga. Do polemos não se foge porque ele já é a fuga – ele é o injaulável, é o que não cabe em si. O polemos não está presente, ele é onipotente apenas porque brota do que está oniausente.

180. Physis não se reconhece na natureza; logos não se reconhece na lógica. Arrancar a lógica da natureza só é possível quando pensamos fora dela e o logos não conhece exílio. Não há exílios para o pensamento a não ser aqueles que ele se impõe. [...] já que o polemos é a parteira de todos os lados, de todos os pólos, de todos os exílios, de todas as diásporas. Nenhum deles é fixo, como eu já disse (fr. 155). O que é fixo escorrega como o que é úmido estorrica, o que eu também já disse (fr. 126) Ficamos querendo por alguma coisa a salvo – nossa lógica, nossos princípios, nossas almas. O exílio é uma estratégia para retira alguma coisa para longe do campo de batalha; alguma coisa que é feita sagrada, para além das cotoveladas da physis. Apenas em relação a alguma coisa mais lenta é que podemos ver o campo de batalha desde fora, mas também a torre de observação está em disputa na batalha. [...] que o que veio do polemos ao polemos retornará. Todo artefato de polemos está repleto de artimanhas.

183. O fogo polemiza singularidades despóticas.

187. Des-locamentos são o acontecimento do ser. Mas não há nada que parta ou que fique ou ainda que de algum modo retorne. Há apenas um emaranhado de intensidades em transe [velocidades].

188. Alguém já se deu conta das velocidades de um corpo? O corpo queima, arrepia, arde, cheira, molha, sua, treme...

189. Corpo e pensamento são um.

195. Dis-posições são velocidades que diferem.

200. [...] Nada fica.

205. An-arché: não há destino, mas há destinos. Melhor seria pensar nas coisas como emaranhadas em muitas tramas que se enlaçam, uma deságua na outra – um delta de histórias que se misturam, se espelham e se confundem. Como descer um rio inteiro sem fazer barulho (fr. 193), quando não resistimos nossas histórias perdem sua pureza, largam seu destino. Mas não largam totalmente porque confundir-se com alguma coisa não é submeter-se a ela. Quando damos nomes a nós mesmos (como empregado explorado, puta da esquina, velho fanfarrão, esposa exemplar, mãe de três rapazes) gravamos nosso destino em bronze e fazemos barulho no rio quando nos arrastam para longe dele. É que muitas vezes nos confortamos com termos um destino; não queremos outros. Trancamos as portas, as janelas e só respiramos o nosso próprio ar. E o polemos não pode ser prendido, apreendido, compreendido, repreendido. Nem podemos surpreendê-lo deixando-o ao relento do lado de fora do nosso confortável destino. Ele invade o cafofo.

Heráclito, obras completas (intro)

2009-02-17T12:53:00.004-03:00

Escrevi essa introdução como um exemplo. É bom exemplo? Acho que podemos começar mais ou menos assim.

Dizem que os filósofos nascem, pensam e morrem. Não importa quanto tempo eles passaram com hidropisia. Nem importa quantas vezes eles saíram procurando lugares secos que umedecem. Mas importa que eles pensem, em qualquer parte, de dia ou de noite, com o fogo ou com a água na cabeça. Heráclito, por exemplo, continuou pensando um tanto nas sombras, um tanto nas periferias das tradições respeitadas. Ele ficou a deriva por séculos, mas pinicando a cabeça de quem tentava pensar no fogo, nos rios e nas tramas entrelaçadas entre fogos e rios. Nem é que o Obscuro se achou imortal – as exceções às generalidades repetidas aos sete ventos são difíceis de encontrar, precisando às vezes de muito mais milênios. Mas ele continuou pensando – de novo, nada de excepcional, ele apenas saiu pelo mundo, primeiro por terras jônicas, depois península por península até outras terras secas e úmidas, de vez em quando sussurrando coisas pelos ouvidos das pessoas. Heráclito, que sempre teve um corpo desobediente, foi discreto. Ele queria insinuar com seu orgulho safado que alguém tinha que encontrar uma rachadura espessa no ovo gigante parido pelo pensamento ático com matéria prima eleata. Tentou espetar seus sucessores, foi ácaro, coçou as virilhas de Epicuro, de Agostinho. Veio, por exemplo, a ser lente de desconcerto em meio às lentes que aumentavam algumas coisas para diminuir outras quando passou pela Holanda no tempo de Spinoza. Quase como um gato e sem carregar enxadas, sem vestir aliança, olhou uma vez grande para um filósofo de Paris: je frotte ta peau. Sempre continuou deixando fragmentos de seu livro sobre política que foi sempre chamado, Sobre a Natureza.

Ele trouxe muitos do que havia escrito para Deir Al Balah onde passou seus últimos anos. Morava em um quarto pequeno que dava para a cozinha e um pequeno quintal, ali compartia uma cama com dois gatos, Ahmed, que com seus oito anos gostava de contar histórias porque sempre podia adicionar dois ou três detalhes e Laila, com quem conversava e a quem dava suas mãos antes de dormir. Os bombardeios de Janeiro de 2009 destruíram o quarto, a cozinha e as paredes do quintal. Trechos do que teria sido a versão atualizada e expandida de seu livro foram encontrados em péssimo estado por seu amigo Abdul que era tio de Ahmet. Abdul, bem como sua amiga de Istambul Gonca Bahar, haviam lido partes do livro em encontros que Heráclito promovia nas sextas-feiras. Ambos tiveram muitos escrúpulos de incluir qualquer coisa entre o que seria a versão revisada do livro, que, segundo contam, o Obscuro tinha planos de publicar em menos de 5 anos, de alguma forma – talvez sob a forma de um romance em nome de alguma outra pessoa, ou mesmo como uma publicação anônima. Heráclito queria permanecer não-identificado. Gonca voltou de Istambul e recolheu o manuscrito já que Abdul dificilmente poderia sair do país. Ela começou a organizar o que sobrou do que seria o livro e tentar encontrar trechos que haviam sido deixados pelos cinco continentes durante as muitas andanças de Heráclito. Logo depois recebeu uma mensagem de um filósofo de Planaltina dizendo que tinha um manuscrito de um capítulo inteiro do livro de Heráclito dos tempos que ele passou escrevendo numa reserva indígena chamada Bananal perto de Brasília. Foi então que Gonca organizou um encontro com uma comitiva de heraclíticos do Brasil em Londres onde ficaram por três dias comparando notas em uma casa perto das Green Lanes. A comitiva era formada por Dona Geralda Carneiro, que havia passado anos com Heráclito em Bom Jesus do Galho, Alexandre Passarinho, que organizou um seminário discretíssimo sobre o polemos na casa do Obscuro em São Miguel do Gostoso, Lúcia Garrido que fez uma longa entrevista com o filósofo em uma praia e nós, três filósofos que procuravam material para publicar um livro de fragmentos pré-socráticos inéditos. Nós chegamos inseguros pelo privilégio de estar folheando um espólio cheio das coisas que nós estávamos procurando – e encontrando. Precisamos de algumas horas para começar a gritar por nossas maneiras de fragmentar os textos. Gonca organizou o encontro no estilo do velho Heráclito – uma casa ao invés de hotéis ou universidades, e bastante discrição. O universo já faz estardalhaço demais, ela dizia; melhor é o combate reservado. A casa era pequena, dois quartos emendados no andar debaixo, dois quartos separados no andar de cima – um banheiro no meio da escada. Estava toda cheia de livros, na maioria sobre variações dos hieróglifos maias e sobre evolução das espécies marinhas.

Uma amiga russa que havia passado anos com Heráclito foi quem cedeu a casa. Tatiana Rothkova estava na califórnia e nem pretendeu voltar para o encontro – ela gostava de deixar suas longas conversas com o Obscuro, na maioria delas no quarto e nos labirintos do metrô, fanar como fotografias. Para que fazer um livro – ela preferia o Heráclito falado; lembrava de frases inteiras dele, compostas com seus gestos, seu jeito de dobrar o braço, suas sobrancelhas quase sempre levantadas e, claro, suas lágrimas, mais ocasionais do que sugeria sua fama. Para ela, ele era um refugiado, e também um fugitivo. Ele não gostava muito de ser visto e preferia sair pelas ruas de Londres quando estava frio e ele se cobria de véus, chapéus e mantos – ela dizia que era ela que amava esconder-se. Ele às vezes falava com nostalgia de muitos lugares que ele talvez nunca tivesse completamente estado; mas fabular com ele por horas não tinha nada que ver com os registros escritos ou documentados da história. Ela o ajudava a cuidar de suas identidades – já havia apresentado um passaporte grego, um brasileiro e outro canadense às autoridades inglesas. Seus nomes todos tinham que durar pouco tempo – jamais portar o mesmo documento duas vezes, ele dizia.

No primeiro dia, a eletricidade foi cortada por horas nas ruas ao norte de Finnsbury Park. Sem computadores e sem aquecimento, vestimos nossos casacos todos e ficamos lendo algumas páginas desordenadas que Gonca havia trazido a luz cinza pálida que vinha da janela. Foi nesse momento que percebemos que não haveria nada a fazer a não ser numerar os fragmentos do texto e apresenta-los como tal. As páginas do livro não poderiam ser numeradas e os trechos que foram trazidos do Bananal não se alinhavam de maneira óbvia entre nenhum dos trechos de Gaza. Heráclito deveria ter uma ordem dos seus escritos na cabeça e as páginas pareciam que tinham sido ordenadas nos últimos anos. Mas a ordem não era evidente. Das primeiras partes do livro, que teriam sido, segundo sua indicação, uma tradução e revisão mínima do que e havia conservado de seu livro de Efesos, sobrou muito pouco e, de novo, tivemos que apelar para a maneira padrão de apresentar esses fragmentos até agora. Apenas algumas revisões estiveram claras o suficiente no manuscrito para nos dar confiança de publicá-las. De qualquer maneira, o esqueleto do que seria esse livro começou a aparecer naquela tarde. Seriam fragmentos. Ainda restava comparar notas em muitas partes do mundo – e com cuidado. Gonca tinha pressa, ela achava que o livro não poderia demorar mais do que os 5 anos que Heráclito queria esperar por ele.

Não sabemos quando os diferentes trechos foram escritos. Alguns podemos datar pelo seu conteúdo ou em conversas com pessoas que estavam por perto quando foram escritos. Mas esses processos são inseguros. Não é claro também porque Heráclito decidiu publicar o manuscrito em português – ainda que tivesse versões de quase tudo em muitas línguas. Gonca conversava com ele em turco, mas conhecia apenas a versão árabe e inglesa dos seus escritos. A versão russa, francesa, italiana e dinamarquesa coincidem em quase tudo quanto diferentes línguas podem coincidir. Uma versão mandarim parece destoar em quase tudo – mas os anos do Obscuro na China são anos dos quais ele sempre falou muito pouco, pelo menos em português, em inglês e em turco. Não temos notícia de uma versão em grego – e nem sequer que ele tenha passado mais do que algumas semanas de verão na Grécia. Com exceção, é claro, do tempo em que ele foi filmado em Creta e do qual pouco sabemos. Na cena inicial de “Longe das Origens”, no meio dos senhores jogando gamão perto do porto de Heraklion de manhã cedo, há uma mesa em que uma pessoa de idade indecifrável olha para o alto e chora. O tabuleiro estava aberto diante dele. O gesto é dele. A postura do braço é dele. Nunca conseguimos saber em que etapa do jogo ele estava.

Uma doxografia (dos frags 168-172)

2009-01-30T19:59:00.001-02:00

O polemos epistemológico e ontológico de Heráclito (sobre os fragmentos 168-172 de Heráclito)

A epistemologia de Heráclito parece estar baseada na idéia de que o conhecimento do polemos depende dele – depende da nossa capacidade de ser parte dele, de termos, portanto, alguma capacidade de intervir. Conhecer não é vislumbrar, mas envolve uma interferência – está mais próximo das mãos do que para olhos. O polemos não é alguma coisa que pode ser contemplada desde longe, nem é um ponto de vista que pode ser alcançado se vermos as coisas de um ângulo – o polemos imiscui-se em qualquer tentativa de pensá-lo. É interessante considerar que Heráclito podia pensar o conhecimento sem qualquer associação com a produção de imagens, com a especulação ou com um ponto de vista distanciado ou uma visão de parte alguma – ele podia ter uma epistemologia inocente de qualquer privilegio das metáforas visuais. O conhecimento parece ser tributário dos nossos poderes de ação. O fragmento 131 fala que o conhecimento do polemos depende do polemos: conhecer é dádiva do polemos – ou tem que ser arrancado dos seus meandros. Conhecer é um dueto entre nossas capacidades e as capacidades do mundo. E nossas capacidades são potencialidades, disposições, estados direcionados para alguma coisa. Tais capacidades podem ser, e é razoável pensar que muitas vezes são, capacidades de representar e inferir. Tais disposições são ativadas por circunstâncias apropriadas – que não estão assentadas sobre estados atuais ou categóricos como ter uma crença ou dispor de uma justificação pronta. Conhecer o polemos não pode ser, portanto, ter uma imagem dele; não é tampouco possuir nada de fixo; qualquer conhecimento é sujeito às intempéries do que flui.

É plausível entender que Heráclito tinha tendências para um holismo quanto ao conhecimento, aos veredictos da experiência e ao significado. O fragmento 171 parece tratar explicitamente do que podemos capturar por meio da experiência sensível. A experiência não apresenta conteúdo atômico, individualizável independentemente do que mais é pensado, do que mais é sentido e, talvez, do que mais está presente. O conteúdo adquirido pela experiência depende do contexto em que a experiência acontece. Tudo aparece apenas no contraste com o que está em volta. Um moderno fragmento de Heráclito (fragmento 169) evoca a imagem do efeito Doppler; apenas se fincamos o pé em alguma parte podemos escutar o impacto da experiência. Nossos pensamentos estão articulados e inter-animados como um emaranhado de potencialidades que se afetam mutuamente – apenas com algumas cláusulas ceteris paribus podemos considerar as demais. Trata-se das duas lições extraíveis da rejeição de Quine dos dois dogmas: elos de significado e de confirmação inter-animam nossas pensamentos sem que um núcleo fixo seja alheio a experiência e apenas se tomarmos algum pensamento como ponto fixo de significado a experiência pode afetar os pensamentos. Assim para a experiência, assim para qualquer pensamento que, incluído em um emaranhado de outros pensamentos, afete estes últimos: para que nem todos os pensamentos se ajustem minimamente ao que se incorpora, é preciso que alguns sejam mantidos fixos. Não ouvimos nada passar por nós se não estivermos parados: se tudo se move, nada passa. Mas se ficamos parados, ouvimos o que passa – ouvimos o que se passa. Assim, um emaranhado de pensamentos sofre um impacto maior de um novo pensamento na proporção em que mais coisas tenham sido fincadas no chão. Quine gostaria de entender esse efeito em termos de veredictos: os veredictos específicos só são possíveis se algumas de nossas opiniões são tomadas como fora de questão; senão, um pequeno deslocamento de significado de cada uma de nossas opiniões pode assimilar qualquer veredicto e nada pode jamais ficar refutado. Trata-se de um efeito Doppler epistemológico: nossos pensamentos só são afetados por alguma coisa de fora se parte deles ficarem intocados. O efeito explica porque alguns pensamentos são considerados menos revisáveis – eles têm que ficar fixos para que algum outro possa ser significativamente modificado à luz de alguma coisa de fora (experiência sensível, testemunho ou uma mera aquisição de uma nova crença).

Os fragmentos 171 e 172 também tratam das de possibilidades e do que torna as coisas fixas. Se qualquer conhecimento do mundo se dá dentro do polemos, então tem que haver alguma diferença de velocidade (fragmento 170) para que alguma coisa possa ser capturada. O holismo requer um movimento – o de fincar o pé em alguma parte – para que o mundo de alguma forma afete o pensamento; mais que fincar o pé, parece que tem que haver alguma diferença de velocidade já que nada é fixo e assim Heráclito escreve que “[s]e pensássemos na mesma velocidade do que pensamos já não distinguimos nada.” A diferença entre o que pensamos e o movimento do pensamento entre uma inferência e outra é uma diferença de velocidade. A distinção de alguma coisa requer um contraste de velocidades. Assim também o moderno Heráclito enxerga as disputas entre realistas e idealistas – ou melhor, entre aqueles que asseveram a realidade de alguma coisa (como dos números, do passado ou das potências) e aqueles que insistem na nossa construção de tal coisa. O embate é aquele entre o que já estava pronto e o que é nossa construção ao pensar. Heráclito entende que o embate é refém da idéia de que as coisas têm uma criação ou já estão prontas – elas são de alguma maneira co-criadas por meio das diferenças de velocidade. Não há ponto fixo que transcenda o polemos, assim, não há uma mente que contemple coisas prontas ou as projete sobre o mundo – não há uma mente que atua como um ponto fixo indiferente ao resto do mundo, mas é sempre capaz de criá-lo total ou parcialmente. Deve haver uma outra explicação para que haja aquilo que Heráclito chama de circunstâncias fixas. O fragmento 171 termina com uma frase um tanto misteriosa sobre como surgem circunstâncias fixas; ele diz que “[a]penas porque as possibilidades têm como alvo tipos fixos de coisas é que vivemos entre circunstâncias fixas.” Podemos dizer que a experiência é apresentada como uma possibilidade – já que é dela que o fragmento parece tratar – e que tornar seu veredicto atual requer que fixemos certas coisas; que mantenhamos fixas algumas de nossas opiniões e, assim, que estejamos entre “circunstâncias fixas”.

A epistemologia de Heráclito parece também estar próxima de alguma forma de externalismo. Em particular porque nossas capacidades (cognitivas) podem passar ao largo do que tomamos como sendo nossas capacidades e porque elas não compõem nada que possa formar variáveis independentes do resto do mundo. As determinações se contaminam mutuamente – não há pensamento do tipo “as coisas são dessa maneira”, por mais removido e abstrato que seja formulado, que esteja isento das circunstâncias da sua formulação. Todo ponto de vista responde ao mundo não apenas porque vê alguma coisa, mas também porque é um ponto de onde se vê; vemos de onde estamos. O externalismo de Heráclito exorciza a imagem mental como uma variável independente porque não admite um ponto privilegiado de onde tudo aparece – sabemos mais do que pensamos, o pensamento é um sintoma das posições e disposições dos nossos corpos. Então a tese é de um holismo que não conhece as fronteiras de um suposto reino do pensável – de um suposto domínio por onde se move o pensamento. O pensamento é invadido por seus arrabaldes, seus arrabaldes são pensados por nossos estômagos, vísceras, vesículas e clavículas. É um holismo onde tudo toca tudo e qualquer epistemologia é parte de uma ontologia: aqui nascem algumas vertigens, mas elas podem ser curadas se deixarmos de lado a idéia de que o conhecimento produz paisagens. Aqui a epistemologia se torna parte de uma ontologia: Heráclito parece se juntar a um coro de Darwinismo metafísico que canta, “esqueçam toda criação”.

Aqui também vale evocar a imagem do tal efeito Doppler que Heráclito não hesita em chamar de metafísico. E o final do fragmento 171 pode ser entendido como um caso especial do contraste de velocidades que produz o efeito Doppler: aquilo que guarda possíbilidade é como um dispositivo de tornar as coisas fixas – as possibilidades estão direcionadas ao que é fixo. Potências, e também devires, são potências com um alvo estável. O devir mulher é o que instaura a categoria das mulheres. Pensemos no devir-bar. Muitas forças desviam um var dessa categoria fixa. Mas o devir mantém essas forças sob controle e fazem o bar permanecer sendo bar: se houver potência para tanto. Assim os bares se mantêm aproximadamente bares - os desvios são controlados. E vivemos entre circunstâncias fixas. O fixo está embrenhado no meio do que flui, não é alienígena, é intrínseco a ele. Mas apenas porque há um fluxo de potências é que a constância aparece – apenas para quem passa com alguma velocidade.

fragmentos de Heráclito inspirados em uma conversa com amigos queridos (como de costume)

2009-01-29T20:01:00.004-02:00

184.[...] singularidades são bolhas de sabão. Bolhas vindas do fogo? Sim, exatamente isso.

185. As velocidades deixam cada coisa no seu lugar tirando cada coisa do seu lugar.

186. Ah, as velocidades despóticas!

187. Des-locamentos são o acontecimento do ser. Mas não há nada que parta ou que fique ou ainda que de algum modo retorne. Há apenas um emaranhado de intensidades em transe [velocidades].

188. Alguém já se deu conta das velocidades de um corpo? O corpo queima, arrepia, arde, cheira, molha, sua, treme...

189. Corpo e pensamento são um.

190. Singularidades são o oco [do que há]. Um oco que flui, como um rio de vento.

191. O vento espalha o fogo, desfaz o fogo, refaz o fogo, leva o fogo daqui para depois. O fogo, por sua vez, resiste, desfaz-se, finge não estar mais e retorna surpreendentemente. O fogo está para o vento como o polemos está para a singularidade (e vice-versa). Fogo e vento são um?

192. [...] varridas derramadas ao acaso: um turbilhão de velocidades polêmicas.

193. Certa feita um amigo me despertou de um sono profundo: “repara bem, Heráclito” – disse ele – “o barulho do rio depende de você [dentro dele] resistir com a sua prepotência ereta. Mas experimente o seguinte: deite-se em suas águas turvas. Tire os seus pés do chão e, então, à deriva, entregue-se ao transe dos que flutuam. Enfim deixe-se levar pelo seu fluxo incerto sem qualquer receio que sugira algum ponto de resistência ainda que discreta. E agora? Há algum som?”

194. O corpo ereto e o fluxo do rio são diferenças de velocidades. [...] então descobri, atônito, que os acontecimentos (como o som de um rio) nada mais são do que o embate entre velocidades distintas.

195. Dis-posições são velocidades que diferem.

196. [...] das diferenças, as coisas (por sua vez, sempre diferentes também para si mesmas).

197. Com que alegria pude, enfim, encontrar Deleuze. Ele bem entendeu que a diferença não precisa ser um âmbito negativo que se opõe a uma identidade. As coisas são o acontecimento das diferenças. Diferenças que não são arché - quem pode deter a diferença sem corrompê-la?

198. An-arché: não-princípio, mas também não-negação-do-princípio. Um “entre”: ponte sem margens.

Fragmentos de 121 a 183

2009-01-19T01:23:00.001-02:00

(eita, renumerei os últimos que foram publicados, eles se tornaram 182 e 183, desculpem, é que me acostumei um pouco com minhas numeração privada - agora todos se tornam públicos)